..續本文上一頁意六處。也有分內六處、外六處爲十二處的。釋尊說處法門的注重點，與蘊法門的重在無常不同，它是特別注重到無我──空上面。『雜阿含』第一一七二經(390](箧譬經)，說蘊如拔刀賊(顯無常義)，處如空聚落。從這譬喻的意義，可見處法門與空無我義是更相符順的。
阿含中從五蘊和合假名衆生的當體，說明無我義，固亦有之；但大多是五蘊分開說的，如識蘊是我，前四蘊是我所等。又多從「無常故苦，苦故無我」，從無常的觀點出發展轉地來說明，即偏從主觀(情意的)價值判斷來說明的；很少從生命總體，從事實觀察上，用一種直接的方法去說明無我的。
從有情自體直接辨析其空無我的，大都在處法門裏。看阿含經講的蘊與處，很容易生起兩種不同的概念：說蘊都曰無常、苦、無我，少說到空，易生我無而色等蘊法可以有的觀念。
六處法門，則說到我是依法建立的；我之所以是無，因法就是假的，我沒有立腳點了。法若是常在實有，則依此法可以立我；若此法不能依以立我，必此法非常、非實。說不可執著我，必然說到法的不實。所以，從六處法門，容易生起法空的見解。
『雜阿含』二七叁(396)經裏，提出這樣的幾個問題：
「雲何爲我？我何所爲？何法是我？我于何住？」
第一個問題，是問我的自體，就是說依之成我的是什麼？釋尊答道：
眼色爲二，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法爲二。……譬如兩手和合相對作聲，如是緣眼色生眼識，叁事和合觸，觸俱生受、想、思。
將十二處分爲內根與外境二類。在內外相待接觸的關系下生起識來，經中喻如兩手(根境)相拍成聲(識)。二合生識，叁和合觸，有了根、境、識叁的關系，就有觸(照阿含的本義看，識與根境之聯絡就是觸，與經部假觸說相近)。如是六受、六想、六思，都跟著生起了。這個就是我，就在這內外處關涉的綜合上建立曰我。六處法門確與五蘊法不同，開頭就以有情生命自體──六根和合爲出發。緣起的存在，不是單獨的，人的存在，必然就有世界的存在，于是六根的對象有六境存在。有生命自體，有待于自我的外界，內外接觸，就有心識的精神活動；于是六觸、六受，六想、六思都起來了。所謂我，就是如此。
第二問題，問我的動作事業，釋尊的解答道：
「此等諸法非我非常，是無常之我，非恒非安隱變易之我。所以者何？比丘！謂生老死沒受生之法。」
這內外和合之假名我，是在息息流變中，毫無外道所想象的常、樂；它的事業，就是受生、衰老、疾病與死沒。
答第叁問的何法是我，則雲：
「比丘！諸行如幻如炎，剎那時頃盡朽，不實來、實去。」
十二處應特重六內處，所謂「諸行」，就是這眼等六內處。它的性質，如幻、如陽焰，剎那變壞的。是因緣和合法，緣合而生，所以生無所從來。緣散而滅，所以滅無所從去。雖然有，卻不是實在的。這六處，就是如幻諸行，就是空寂、無自性的緣起。所謂我，就是這六根的緣境生起識、受、想、思來的活動的綜合；世俗谛中的我，不過如此而已。
這如幻假我，即空寂無我的道理。更提出明顯正確的說明它，就是解答第四個問題──我于何住。
「是故比丘！于空諸行，當知當喜當念空諸行常恒住不變易法空，無我我所。」
這是說：我無所住。如我有所住(立足點)，所住必是真實、常恒的。但一切法皆是因緣和合、不實不恒的，所以欲求真實的我，是不可得的。它只是六根和合作用的假名我，真實自體是不可得的。
處法門中，特別注重到我的建立，無真實自我，唯有假名的諸行生滅。生是空法生，滅是空法滅，意義比蘊法門要明顯得多。
與這經的意義相同的，還有『雜阿含』叁０六經(408)，現在也錄下來作參考。
「眼色緣生眼識，叁事和合觸，觸俱生受、想、思，此四無色陰；眼(則是)色(陰)。此等法，名爲人，于斯等法作人想。……此諸法皆悉無常、有爲、思願緣生。若無常有爲思願緣生者，彼則是苦。又複彼苦，生亦苦，住亦苦，滅亦苦。數數出生，一切皆苦。」
從上看來，在表面上，我是假我，是依六處和合安立的；這似乎有「我無法有」的思想。其實，一一法若有實在性、常恒性，這一法就可安立我，就是我。唯其法法都沒有實在性、常恒性，所以我不可立。法有，必定是如幻如化的世俗假有，才可以依以建立緣起因果。衆生不了解這假名的緣起因果，在此因果相續上，執有常恒自在的自我。
而佛法，卻在這世俗的緣起因果中，顯出第一義的真空，如『雜阿含』第叁叁五經，即開示此義：
「眼生時無有來處，滅時無有去處，如是眼不實而生，生已盡滅，有業報而無作者。此陰滅已，異陰相續，除俗數法。……俗數法者，謂此有故彼有，此起故彼起……。」
都是從六處法門而引入緣起勝義空的法門。
現在將五蘊與六處作個比較：蘊與處，表面似乎不同，實在內容是無所差異的。如說處法門，由內外處的根境和合生識，叁和合觸而與受、想、思俱生，這活動的過程就是五蘊。內六處，主要是色蘊，識、受、想、思(行)是…
《雜阿含經選集 十五、無我》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…