..續本文上一頁無色四蘊。所以五蘊與六處，畢竟是同一的。
假使要說二者有所不同，那麼，是這樣的：六處以有情身心自體爲中心，凡夫自覺爲我，而向外緣取六境；這我是主動的，建立在能邊。如說：「我眼能見色，我耳能聞聲，乃至我意能知法」。
五蘊呢，它是在有情認識活動上說的，是依四識住建立的。識是能知的精神，有能知必有所知。這所知可分二類：一、一切外在的物質現象，就是色蘊。二、內在的心理形態，即受、想、行叁蘊。不問是內是外，它都是識的所知，而識也是所知的，所以經中說：「一切所知是五陰」。凡夫在這五蘊上執我，這我都建立在所邊，它與六處我之建立在能邊略有不同。
總之，說建立點，六處是建立在身心和合的生命總體上，五蘊則建立在內外相知的認識關系上。說無我，蘊法門是五蘊別別而說，處法門則在六處和合上說。蘊法門，大都說「無常故苦，苦故無我」；處法門則直說諸行如幻如化，自性不可得空。不過，蘊法門中並不是沒有明顯的空義，只是說得不多吧了。
如『雜阿含』一二０二經、一二０叁經(1302-3)，及『中阿含』『頻毗沙羅王迎佛經』，都說過蘊空，而『雜阿含』二六五經(48)說得最明顯：
「觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻，日種姓尊說。……無實不堅固，無有我我所。」
古德站在法有的立場上，把這泡、沫、陽焰等譬喻，解釋爲生滅無常義。如從色受等一一法的自體上去理解，則五蘊如幻、如化、如泡沫、如陽焰，空義就顯然了。
＜＜雜阿含經＞＞
第145 ( 33 ) 經 (上p138 )
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「色非是我，若色是我者，不應于色病、苦生；亦不應于色欲令如是，不令如是。以色無我故，于色有病、有苦生；亦得于色欲令如是，不令如是。受、想、行、識，亦複如是。比丘！于意雲何？色爲是常，爲無常耶」？比丘白佛：「無常，世尊」！「比丘！若無常者，是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，于中甯見有我，異我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、識，亦複如是。是故比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗，若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是觀察。受、想、行、識，亦複如是。比丘！多聞聖弟子，于此五受陰非我、非我所，如實觀察。如實觀察已，于諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第287 ( 220 ) 經 (上p268 )
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有似趣涅槃道迹。雲何爲似趣涅槃道迹？觀察眼非我，若色，眼識，眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦觀察非我。耳、鼻、舌、身、意，亦複如是，是名似趣涅槃道迹」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
＜＜阿含之空＞＞
阿含中所提到的我見，有多種的分類法，都是以緣起來遣除的。如『雜阿含』九六一經(13302)，說明以緣起離斷常見(斷見常見是在我與身的同異上安立的)。九六二經(13303)，說明以緣起離十四不可記見(十四不可記見也都是以我見安立的，如世間有邊無邊等四句及常無常等四句。其所謂「世間」，就是我所見。如來滅後有無等四句，純在我見上安立。命與身一、命與身異，是明我與我所的關系)。第四八經，說明以緣起離叁際見(過去我曾有，現在我正有，未來我當有等)。而叁０二經(483)，明以緣起離苦樂自作、他作、共作、無因作諸見。
總之，一切我見、常見、斷見、無因見、邪因見……等等諸戲論，都以緣起的如幻空寂遣除它，所以『中論』說佛是「能說是因緣(緣起)，善滅諸戲論」。緣起法門，以離我見爲本的一切戲論爲大用，見之于實際修證上，便能離我我所，得大解脫而實證涅槃。
【我法空有】
我空法空的意思，上面雖也略略提到，但因這是佛法主要的诤論點，所以再綜合的一談。從阿含看，「我無法有」，是釋尊常常說到的。如『雜含』第叁叁五經(456)說：「有果報而無作者。」第一二０二經(1302)說：「唯有空陰聚，無是衆生者。」作者與衆生，是「我」的異名，釋尊都說它是無。果報、陰聚等「法」，卻說它是有。而第二六二經(45)說須陀洹得法眼淨的時候，謂：「不複見我，唯見正法」。很明顯的，在聖者體驗所得的境界中，是「我無法有」的。釋尊又曾說過：「見苦則不見于我，若見于我則不見苦。」從各方面看來，「我無法有」，可說是釋尊說法的基本方式。
問題是在：「我無」，所無的是什麼樣的我？「法有」，是怎樣的有？假有或實有？這在各家各派，雖作了種種的解釋，但「我無法有」，總是可以代表佛法與外道不共的特色。
這，應一說「我」的意義。印度當時一般人，都認爲我是一種常恒、自在者。這裏的兩個主要命題，是「命與身一」，「命與身異」。命是生命，就是我；身是以根身爲中心的一切能所和合的活動。簡單說，命與身就是我與五蘊(或六處)。有的外道，主張命與身是一，謂我就是法，法就是我，法是自我活動的表現，佛敎就叫它「即蘊計我」。另有外道，主張命與身異，在五蘊身心之外，別執一個形而上的我，就是所謂「離蘊計我」。自我的基本主張，不外這兩種。
因自我而執身命一異，雖是完全虛妄；但有情與身心，爲一切中心，在佛法中是要建立的。擴大的觀點，命與身，就是我與世間或我與宇宙的問題。