..續本文上一頁前。凡臨終正念不失，對世間一切了無留戀者，必生淨土。
驚悉令堂大人撒手西歸，深爲悼念，愚即在佛前代爲念佛回向，祝願仗此念佛功德，使蓮品增上，永出叁界，成就無上菩提！根據令堂大人臨終前後情況，甚爲吉祥：
1、能日夜高聲念 阿彌陀佛及觀世音菩薩名號，常請諸聖衆在她身邊；
2、斷氣時無人在旁幹擾，讓老人家安祥西歸，心不散亂。(如親屬在旁，難免動情悲泣，會影響她一心求生)
3、16小時後身體更衣尚屬柔軟；
4、發現後大家輪流念佛，此時中陰身，聞佛號聲便得一心西馳，得到加持；
5、在七七期間，誠心做了不少佛事，廣修供養，必能使存亡兩利，有助于蓮品增上，早證無生。
綜此幾點，已說明老人家具備了往生條件。且臨終時，只要心有佛念，無人幹擾，正念分明，即使一念、十念也能往生淨土，況令堂住近慈居，實際上等于閉關專修二個多月，福德因緣，實是不可思議，生時不離叁寶，殁後必生佛國。仁等孝思不匮，盡心盡力，實是難能可貴，從此更可安心學佛，脫離六道生死之苦了。
至于某居士，能勸人念佛、信佛，皈依叁寶，確實做了不少好事，但所說神通之事，只能作爲參考，真有神通者，一般不肯輕易顯露，其所說老母親仍在仙道修行，以老人家行原來說，雖也合乎情理，但往生西方，也並非難事，只要信願具足，臨終正念分明，即可往生，蒙佛慈悲攝受。又某居士說，半年後帶您去“觀夢”，可與老母對話，既已托生仙道。豈有效世間靈鬼附體“觀夢”、“扶乩”等事，此等屬于外道邪妄知見，幸勿輕信，致偏離佛法正道，而入迷妄顛倒，著相取境之迷途，爲禱！
學佛人以離苦得樂、得定開慧、明悟心性、成就菩提、了生脫死爲要領，此外凡無益出世，生滅虛妄之法，均宜避免。某居士搞預測、看病、看風水等，皆是生滅無常之法，不是佛法，但一般人不懂佛法要義，往往著相取境，爲生滅境界所誤，實甚可惜！凡遇真修行的人，可以直言相告，勸其“真爲生死，發菩提心”，勿搞旁門邪道。
仁者誦持《金剛經》叁年余，于“應無所住，而生其心”當有所體會，此經是般若要典，誦持者要求心上于一切法無住無著，不但無我相、無法相，也要求無非法相，也即是空我、空法、空空，故是成佛淨心要典，“爲法大乘者說，爲發最上乘者說”。又此經前十六品說“不取于相(起用)，後十六品說“如如不動”(證體)，所以說“一切法皆是佛法”，“如來者即諸法如義”如能領悟其義，便能無障無礙，得大自在！祈仁者口誦心行，此常返照本性，果能心空、意淨，心無挂礙，便能得佛法的無比受用！至于所念各經，皆無不可，總以念後心地清涼，道念增盛爲妙，如時間過長，反而成爲負擔，心生急躁，或有任務觀點，于心不安，則可適當減少，似宜以《彌陀經》、《金剛經》、大悲咒、回向淨土爲日課，即以般若爲先導，以淨土爲歸宿，願與仁者共勉之。(《地藏經》也可幾天念一部，作爲日課以外的作業。)
(致臥答陸曉先居士)
突然一切消失，只剩了了靈知，此時即是定相初現，當知這個一切消失，妄想暫時脫落，但又靈知不昧，了了分明，正是仁者的本來面目、本具自性，但多生妄習之故，時短而力少，但這正是親見實相的開端，從此以法繼續前進。真如實相便可時時現前，力量逐漸增大，寂照境界法爾現前。但目前似以一心打坐修定爲主，于日常遇境逢緣，不忘練心，即所謂上座修定，下座修慧，定慧結合，寂照現前。遇事便能不粘不著，解脫自在，豈不慶快平生乎！
仁者能“看著念頭而不流浪”，此“看”，此“知流浪不流浪”，正是觀照的功能。《圓覺經》說“知是空華，即無輪轉”，正是“證知”，而非“解知”，若非回光返照，就不能知流浪。
上空一聲爆炸，不是見性，這是心理上的統一集中影響到腦部和生理的變化，但也是業障消落現象。凡修坐到萬物化空，寂然不動，但又是靈知不昧，不斷見聞，非同木石，正當此時，即是自性的本來面目、本來風光，但都是出于自然，水到渠成，不能硬求，求亦無用。
《金剛經》、《壇經》、《圓覺經》…都是與見性有關的書。《金剛經》的“此法無實無虛”，此法即真如之法，“凡所有相皆是虛妄”故是“無實”；“于法不說斷滅相”、“一切法皆是佛法，”故是“無虛”。此經句，說自心實相，若能邊修邊讀，理事不二，必能迅述體會，親見自性。所說，仁者能“心空悠悠，不藏一物，寬寬坦坦，現現成成，輕松自在。”這正是道人榜樣，所謂“平常心就是道”。如此下去，甯不慶快平生乎！
總之，坐至一念不生，而了了分明時，正是靈知現前，回光拈取，認清本來，徹悟自心，這在禅宗叫明心見性，也即淨土宗的“淨念相繼”。然後曆境練心，在動靜中、境界中打成一片，返妄歸真，才知煩惱即是菩提，生死即是涅槃,妄想也即是妙用,一切法皆是佛法(《金剛經》)。
念佛之人，雖很用功，然依然分別痛苦，原因是妄想執著沒有化除，處處隨境流轉不能做主，也是力量沒有用在刀口上的一種表現。
佛有四衆弟子，在家二衆，也可能成爲佛法接班人，如維摩诘，龐居士，傅大士都是在家人，何得輕視之，至于成就的人少，仍末法時代現象，故淨土法門是目前帶業往生唯一辦法。
“粘即是執。凡事放不下，糾纏不清，即是執著，亦即是粘，故佛法重在解粘去縛。
“心無染著“即是離念，亦是心無挂礙。一有念起，即隨境流轉，故流浪和無染者，正好相反，因不染著，即不流浪也。故學佛以處處作得主爲主要，流浪失主，自心顛倒，實爲世間第一等苦人。
佛性盡虛空，遍法界，正像電磁波，無處不遍。若覺得太廣了，仍是凡人情見，當知真如無時間相、空間相，時間、空間莫非是人的妄想所現，此即是“唯識”境界。佛性其大無外，其小無內，超情離見，不能以凡情蔔度衡量。《楞嚴經》說，“當知虛空生汝心內，猶如點片雲點太清裏。”可見非凡情所測，仁者能理解更好，若不能理解，旦勤于修正，自能有親見實相，廣大不可思議之一日。
所謂打成一片，一方面與佛菩薩的法身打成一片，即菩提心中接佛光；一方面，不斷清除無狀習染使自性功夫逐步打成一片，想到一切皆幻，便渾身輕松，便說明一切唯心造。能時時警惕，保持無念狀態，亦是打成一片的重要功夫。至于舉心動念，《地藏經》雲：“無不是業，無不是罪，”故一念之微，便可影響吉凶禍福，乃至命運造化，“本來現現成成，一思便執著了，”說得很好，但現現成成仍需觀照，不是放任自流。
“狂心不歇，歇即菩提，”故萬念放下，則靈明覺性自然出現，不加思索而隨緣應付，此即靈知，一著意識，便又不是，總之不藏一物，放下又放下做到寂寂而惺惺，便是最大受用處。
心空即妄想轉爲清淨心，亦即真如，“氣閑”即是“心平氣和”的氣，心能空則氣自和，自閑，能應付一切而行所無事了。
無分別即寂靜，有是非人我，長短高下、遠近等，都是凡去分別心。萬念放下心不分別時，靈知不昧、靈光獨耀時，即是佛的境界，可惜凡夫覺而不常，故要多修，以瑧圓滿。
寂照現前，便是靈光獨耀，便是靈知不昧，是否寂照，看是否安定不動，而觀照分明，若無想空，斷滅空，則不一定是“寂照”，定慧功深，自能了了自知！
“說來說去就這麼點事，”這事就是“明心見性”，也就是親證實相。——證見不生不滅的真實相。
“觀心”，觀即是看，心即是念頭，“觀心”就是“看念頭”，時時放下一切，回頭返看自己的生滅妄心，不取(不隨之流浪)，不舍(也不著意舍掉)逐步自能息妄顯真，得大受用。
仁者已知：“若以色見我，以音聲求我是人行邪道，不能見如來”故切勿執著于境。紅光、黃光混在一起感覺達到高峰，都是好事，但不宜粘著，有時也是氣血打通的現象。總之，不理不著、不喜不驚，逐步猶如“泰山崩于前，而色不變”才好。
心無挂礙，和習氣徹底決裂，是大事因緣，但願仁者畢竟成就大事，徹證光壽無量之妙性。
觀心方法初觀之人，所觀之念，是妄境，而能觀者也是妄心，逐步深入，具足定慧力量，則妄境脫落，而能觀之妄心，也隨之俱化，入于空寂靈明之境，此時便以初步了能觀妄心爲境，轉能爲所，而以般若智慧爲能觀，長期寂而照，照而寂，便自然進入爲所觀之境，能所雙忘的寂照境界；既無能所，則寂照同時，任運徹見本來圓明之體性，即謂之明心見性，故天臺宗講觀，能觀所觀有二重能所，仁者不妨知其理趣，在實修時不必作如此分別，以免反而心不能定，所謂“行起解絕”。
“惺惺寂寂”即是如來境界，但有粗細不同，《金剛經》所謂：“一切賢聖皆以無爲法而有差別。”不但如此 ，此時舉手低頭穿衣吃飯，迎賓送客都是佛法，因都不離自性之運作。但凡夫遇事即粘，處處挂礙，聖人不粘不著，自在無礙，故粘于不粘，實是凡聖的分界處。
煩惱本空、本幻，世人著于塵境，看不破，放不下，故名曰迷，所謂“無事生非”，也叫“庸人自擾”。仁者今能，有空就恢複觀照，正念分別，如如不動，是人生最大的受用。禅宗行人常常是“饑來吃飯困來眠，”正是“無心于事，于事無心”的境界，平平常常，自由自在，以至了脫生死，成就佛道。
“不見本性，誓不罷休”好一個有志氣的人，有志者事竟成，何況您本來是佛，六祖說：“更莫狐疑”！打座，莫非是見性的手段，實際上穿衣吃飯，舉足下足，盡是般若放光，古人雲：“青青翠行，盡是法身；郁郁黃花，無非般若”。乃知一切法，皆是佛法，性相雙運、理事不二。
座上境界，不…
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