論天臺教中的淨土思想
袁樹森
臺宗教義對淨土的理論是有說明作用的。這樣會使大乘各宗對淨土有新的認識——即淨土並不是淨土宗的淨土，而是所有大乘諸宗的淨土。
換言之，大乘各宗可依本宗的修行方法專一苦修，但應以淨土爲歸，方是千穩萬當，當生成就之法。若根據末法時期的特定環境，根據衆生的根機而論，應是越簡單的法門越好。法門越簡單，效果卻越殊勝。當今依念佛法門正修者，往生的例子很多，即是最好的說明。
筆者認爲：修行以臺淨結合爲最好。即以臺宗教義爲導，以念佛爲正行，以求生淨土爲歸，最爲圓滿。
一、怎解如來真實義
佛在《華嚴經》中說：“奇哉，奇哉，一切衆生皆具如來本來德相，只因妄想執著不能證得，若離妄想執著，根本智，一切種智自然現前。”
這就是佛的真實義。讀遍了大藏經，了解了八萬四千法門，無不是要我們選擇適合自己的法門，去掉妄想執著而已。妄想執著去掉，圓成佛道。從理論上講，就這麼簡單，這麼明白。但要從事上說，就太難太難了。妄想執著是多生多劫結集積累而成，去掉它談何容易。我們今天選擇各種法門，苦苦修行，爲的就是去妄顯真。
佛當年在世，能看出弟子們多生多劫的經曆，可根據每個人的不同情況，給你調心調身，教你對機的法門。正好似衆生有病，佛不但知道你的病情，你的病因也知道，這樣開出的藥方，自然是對症下藥，哪有不很快痊愈的。
今天，佛雖已人大般涅槃，但佛把各個法門留給了我們。法門是藥，妄想執著是病。若能對症用藥，自會藥到病除。
選擇什麼法門才適合今天行人的根機呢
佛在《大集經》中曾明確開示：“未法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。”
佛怕衆生成佛畏難，從一時講《華嚴經》，到五時講《法華經》、《涅檠經》，都明確指歸西方淨土。方等時又不問自說，講出淨土叁經[1]，苦口婆心勸我們求生淨土。往生淨土雖不是當下成佛，但一經往生，圓證叁不退，必然成佛。而求生淨土，又是帶業往生，容易得使人難以置信。
“一切法由心想生。”[2]“唯心所現，唯識所變”[3]。既然妄想執著不能離開，想去天堂，造做去天堂的因，就去了天堂；想留人道，造做人道的因，下世就一定得人身。如果我們造的是淨業之因，一心求生極樂世界，又蒙阿彌陀佛接引，哪有不往生的道理呢
這淨因的修行方法也實在是巧妙至極，簡單至極，就是“阿彌陀佛”四字洪名，人人能念，人人能持。衆生根性不同，有人不想用這最簡單的，而願以其他法門修行，以淨土爲歸宿，一樣可以往生。只要修到心清淨，不管修什麼法門，都能往生西方極樂世界。
佛在開權顯實的《法華經》中，明確告訴我們：佛人涅槃，並沒有真舍我們而去，佛是用這個方法，讓我們不要懈慢修行。如果佛長久住世，我們的修行倒會松散，出離心不會強烈。只要我們認真修行，諸佛菩薩護法神都會給我們加持，這並不是講神通。[4]修到心地清淨，就會當下見佛，我們臨終時，佛一定會來接引。“如來是真語者、實語者、如語者，不诳語者，不異語者。”[5]
綜上所述，佛的真實義就是讓我們去掉妄想執著，圓成佛道。未法時期，縱然我們不能修到當下成佛，只要修到心淨，必可蒙佛接引，往生極樂世界。
二、大乘諸宗與淨土
大乘各個宗門多和淨土有著密切的關聯。從所持經典來看，多是指歸淨土。華嚴宗是以《華嚴經》爲依據。華嚴會上善財童子五十叁參，第一位老師文殊菩薩教他念佛法門，最後一位老師普賢菩薩導歸極樂，才爲圓滿。
律宗以嚴持戒行爲主，當年阿難尊者所誦出的第一條戒律即和淨土有直接的關系，這條是：“許多人倘若不滅除五項恐怖，五項罪，五種怨，那麼，在有生之年，身心都會嘗到無量苦惱，而且到了後世，就會墜人惡道裏。人如果沒有五項恐怖，五項罪，五種怨，那麼，在有生之年，身心都會洋溢著快樂；到了後世，也會出生天上的樂土。由此可知，大家一定要遠離五項恐怖才好：第一是殺生，第二是偷盜，第叁是邪淫，第四是妄語，第五是飲酒。”[6]
這段經文正是律宗常說的持戒到彼岸的依據，持戒到身心清淨，臨終念佛求生淨土，同樣可以蒙阿彌陀佛接引，往生極樂世界。
密宗常以持《大悲咒》、《楞嚴咒》或六字《大明咒》：“嗡嘛呢叭n彌畔”爲正行，以往生大日佛國爲歸宿。密宗的金剛上師黃念祖老居士，一語道破密意：大日佛就是阿彌陀佛，大日佛國就是極樂世界。淨土叁經是密意之顯說，阿彌陀佛就是無上的《大明咒》[7]
所以，從這個方面來說，則密淨是完全相同的兩個法門。那爲什麼世尊當年還要說兩種法呢
這是因衆生的根性不同，不得不說此二種法門。有些人就愛帶有密意的法門，喜歡受持長一點的密咒，就只好一件事，說成一顯一密兩法，來滿衆生之願求。密宗有灌頂加持一說，淨土宗又何嘗沒有呢
你念誦“阿彌陀佛”，佛就派遣二十五位菩薩晝夜保護你，更令人鼓舞的是：“有衆生或坐或臥，一心稱念“阿彌陀佛”名號，阿彌陀佛就親到此人前，爲其灌頂。”[8]淨密之理是完全一樣的，個別淨密行人，還互有看不起對方，正是不明教理之故，所造口業真是冤枉。
唯識宗雖不是直接和淨土有關聯，但該宗初祖玄奘大師重新譯出《阿彌陀經》，將鸠摩羅什大師所譯《阿彌陀經》中的“一心不亂”，譯爲“一心系念。”這幾個字的改動，也完全符合梵文的原意。這樣譯就可使行在淨土，又因念到“一心不亂”爲難者，更加信心十足了。當然鸠摩羅什大師翻譯得也有道理，念佛人到臨終一心系念，念佛不斷，因蒙佛接引加持故，使心達到一心不亂，得以往生淨土。鸠摩羅什大師在中國翻譯完了所翻的經典後，曾發下大願，如所翻經典完全是佛意，”則命終火化後舌根不壞。鸠摩羅什大師命終火化後，果然舌根不壞，足以證明，所翻譯的經典准確無誤。通過玄奘大師所翻譯《阿彌陀經》一事，足以說明唯識祖師關注淨土宗。
禅宗雖說不立文字，從言語道斷處明心見性，但這是有經典可依的。達摩祖師到五祖弘忍大師以《楞伽經》爲依。六祖惠能大師以後依《金剛經》。“如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。”這樣的句子在《金剛經》中很多，這樣的句子用臺宗的“空假中”來解釋最簡單明晰。
“如來說莊嚴佛土者。”這是從事相上說，應該做莊嚴佛土的事。
“即非莊嚴。”這是從真如本體上說的，真如本性如鏡子，如無波之水，清淨無一物，又哪裏有莊嚴佛土在真心中呢
“是名莊嚴。”從事項上一定要莊嚴佛土，名字自然就叫莊嚴佛土。
這樣體相用的句子一定要看懂，要徹底明白其義理。有人沒有看明白，就到處說：“《金剛經》中佛說啦，不用莊嚴佛土，極樂世界還有沒有呢
”根本沒有看懂，就會誤入歧途。不如信願念佛。
《金剛經》和《心經》是般若經典的代表和中心。《道行般若經》中，佛更明確說出：“阿惟越致菩薩聞佛說淨土，聽聞後心生歡喜，深信、發願求生[9]。”
不少人認爲般若經典只講真空，不知真空妙有不二。
特別值得一提的是，六祖惠能大師和臨濟大師對淨土修行的看法，至今仍有指導作用。
惠能大師告誡念佛人要反觀自性，要自淨其意才可往生。大師說：東方人造罪往西方跑，西方人造罪往哪裏跑
極樂世界好比有十萬八千裏，修十善，走了十萬裏，去八邪，又走了八千裏，極樂世界當下現前。[10]
臨濟大師曾說：“念佛孤明曆曆，正暗合道妙。”這一說法被許多法師講淨土經典時應用。
叁、臺宗經典與淨土
臺宗與淨土的關系最爲密切。以臺宗所依的經典來看，可以說對淨土是最好的說明。
開迹顯本的《法華經》中：“一稱南無佛，皆已成佛道。”是人人皆知的，道出了念佛人的真實利益所在。這正是澫益大師所說，散亂心念佛，已是成佛的種子，我們一心念佛求生淨土，哪有不生之理。只要生到凡聖同居土，古大德講：“但得見彌陀，何愁不開悟。”你在西方極樂世界不退轉，和佛菩薩天天在一起，哪裏會不開悟呢
!
《法華經》中，佛開權顯實，對我們講了實話：佛從久遠不可說的時劫前，早巳成佛了，《梵網經》中記載：佛從成佛到這次來人間，已有八千多次。再往前推移，在佛因地行菩薩道時，和阿彌陀佛是親兄弟，那時二人各發一個大願，一人要在苦難的六道裏永遠度生；一人在西方建立佛國淨土，這個淨土與十方諸佛淨土大不一樣，無比殊勝，只要具足信願行的修行者，皆可往生彼國。可謂慈悲到了極處。
《涅檠經》中，佛講了果地上的境界，是常樂我淨⑩。從這裏完全可以證明，西方極樂世界“無有衆苦，但受諸樂”。正是法身佛從真如本性中流露出來的。故從經典中看到極樂世界種種莊嚴後，能深信、切願、實行確是善根深厚。佛從真如本性中流露出來的境界，我們能歡喜，這正是我們本性中佛性的發揮。
從臺宗所依的《法華經》《涅檠經》來看，對淨土有了更圓滿的講述。雖然淨土法門之理是唯佛與佛才能究盡，但這圓滿的講述，會使不少行人生信發願。
四、從臺宗的教義看淨土
在天臺教義中，對淨土的理論有很好的說明，今分述如下：
1．“五時”分對大乘各宗的貢獻
把佛當年所講的經典，分爲五時，這是臺宗對大乘各宗的大貢獻。有了五時之分，可使讀誦者看得明白，使講經說法之人，在很短時間內，把大藏經講得清清楚楚。
第一時，佛講《華嚴經》，講佛果地上的境界。我們從經典裏看了“華藏世界”——我們現在看到的《華嚴經》，只是《華嚴經》的標題的一半。這部大經是龍樹菩薩從龍宮所見，只記錄了整個題目，傳到中國時，又丟了半部——就是這樣，看了“華藏世界”，才知道不讀“華嚴”，不知佛家富有這句話。不讀《華…
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