..續本文上一頁爲真實，才會從這種虛假的境界中，引生貪瞋癡種種煩惱。再以花作譬喻：在我們的認識上，花的確美麗芬芳，無形中，我們受了誘惑産生貪愛，貪心一起，就去買它、采它。但花究竟是什麼，它的顔色究竟是什麼？花是不是美，是不是香，美和香又是什麼。如果我們能如實知道這些都只是透過我們的感官而現起的幻相，如實知道這些全是因緣所生，沒有真實性，就不致引起貪愛了。一切法都從因緣生，煩惱也不例外。由于我們不能正確了知一切從因緣條件和合而生、只是虛幻無實，卻一味迷著虛幻的幻相，才使煩惱憂苦接踵而至。
2．世間的任何知識都不離感官得來的知識，由感官得來的一切認識都有問題，都離不了惑亂：惑亂的根源有二：①世俗所能了解的惑亂；②世俗所不能了解的惑亂。
①世俗所能了解的惑亂：是根亂、境亂、識亂。根亂是經由眼耳鼻舌身意六根引起的惑亂，例如鼻塞、耳鳴、身體某部分的麻木，這是與生理感官有關。境亂是色聲香味觸法六境引起的惑亂，例如插筆進入裝有水的玻璃杯，筆成曲折形。例如站在又長又直的大路上，近寬遠窄。例如雲駛月運，舟行岸移，這些感覺都是外在相關條件産生的物理現象，引起我們錯誤的認識。識亂是眼耳鼻舌身意六識習以爲性或自己觀察判斷的錯誤，是自己心識上的惑亂。這根境識叁種惑亂，在世間知識的進步下，都能覺察而加以糾正。
②世俗所不能了解的惑亂：例如愚癡凡夫認爲，出現在我們認識上的桌子、身體是那麼真實，並沒有什麼變化。而佛卻說這一切都從因緣而生，都是依種種因緣條件的關系而決定它的性質、形態作用，依因緣所生起，必歸于滅無，一切是不停地生滅生滅(uppada-vaya)，在生滅不息中相似相續，不是真實，也不是沒有變化。凡夫(a-nariya)把一切事物誤以爲沒有變動、沒有變化、是獨存的實體：見到紅以爲是真實的紅，見到白以爲是真實的白，見到花、見到桌子，以爲有真實的花、真實的桌子。總以爲有真實的事物、真實的自我，總以爲世間的一切，都有特定的實體，不知一切從因緣所生。凡夫由于不能了達生滅不息的變化、不能了解無常(anicca)的法則、不能了達相依相待的關系，因而不能了解無我(anatta)的真相，這就是沒有般若正智。
一般人的認識是透過感官知識爲依據的，感官直覺到的，便是含有根本上的惑亂，不能了解無常無我的真相實相，所以人人有煩惱，人人有憂苦。佛以我們所能理解的知識，比喻那不容易理解的真理，引導到超越世間的出世間般若正智。人的身心由五蘊聚和而成，佛以“色蘊如聚沫，受蘊如水泡，想蘊如陽焰，行蘊如芭蕉，識蘊如幻事。”①[①《雜阿含》第265經。]來形容人的身心五蘊。陽焰是陽光照下來，地上的水分化成水汽而向上升起，遠遠望去如河中的波浪湧動一般，走近一看卻什麼也看不到。這就比喻那眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身觸、意念，雖然確實如此，而在真智慧的般若正智面前，卻是一無所得的虛幻不真實。一般人能理解陽焰的不真實，佛就以陽焰比喻物理的、生理的、心理的那些我們覺得真實的事物實際上只是那樣的虛妄。有了這樣的理解之後，再進一步從修行中，去根除惑亂而正覺世間萬有的真相。
3．通達勝義的方便：佛說世俗的一切是虛妄的、含有惑亂性而與真實不符。佛法所說的“勝義”、“如實”，是聖人所體悟的境地。如實是如其本來面目，是諸法本來的面目，是什麼就是什麼。
佛依衆生智能所能了解的，應用世間的語言、文字、思想，引導我們，使我們能通向離語言、離文字、離心識的境界。聖者所體悟的勝義、如實，雖不是凡夫所能理解，佛卻能善巧地從我們所能認識的，發現它的惑亂性而透出虛妄，到達諸法的如實，離種種煩惱，解脫一切憂苦。
佛陀教導我們“依緣起有，解自性空”的這個善巧方便，通達勝義、遠離虛妄。這是說：我們所了知的世間萬事萬物(一切法)都是依種種關系、條件、因素、因緣和合而成立的，依因緣和合而生起的一切物理、生理、心理的現象，絕不只是像我們所執著的那樣。凡是從因緣和合而有的，就只存在于相依相待的因緣關系中，都是沒有自性——無我的。一切依緣而有、沒有自性的空性，也就是無常性、無我性、無生性、無滅性的無常(anicca)、無我(anatta)、無生(asamudaya)、無滅(avaya)。空性是聖者(ariya)體悟的離言法性，雖不是我們所能了悟，卻可透過“因緣而有”的方便法中，經修持實行來領悟通達。緣起有而自性空，指出了我們認識中，執著——一法爲實有自性的根本錯誤。佛陀以緣起說明世間的一切事物都是由衆緣和合而生起，以性空說明衆緣和合而成的一切法，其性本空、沒有實體。緣起即性空，性空而能緣起。佛陀就是以緣起性空這種無所得智、無分別慧的般若正智，巧妙方便地說明般若正智的中道義。這中道法引導我們于一切法中不生執著，正知一切無定法可得，一切都是生滅無常、相續無我、變易不定、空無自性的寂滅性，因而能離惑亂、離戲論，悟人聖者諸法空相的境地。空(sunnata)不是沒有，它代表變易無常、假合不實。
4．憂苦的究竟解脫：要解脫憂苦，了脫生死，必須覺了認識上的迷妄惑亂。而覺了迷妄惑亂的方便方法，是從一切因緣有中，理解世間一切法空，一切都如幻如化。理解世間一切在世俗上雖然分明如此的有，卻是幻有、非實有，事實上，一切都只是空無自性的假有。若能觀照一切法自性空，戲論自然消滅。戲論是迷妄的根源，是對于一切法錯誤認爲實有自性的惑亂理論。戲論生，煩惱就生，煩惱生，憂苦隨之生起。反之，戲論滅，煩惱就不起，煩惱不起，憂苦也就能解脫了。
《般若波羅蜜多心經》說：“照見五蘊皆空，度一切苦厄”，接著在廣明一切法空後，說“能除一切苦，真實不虛”，心經說明了照見性空的般若智慧可以究竟解脫憂苦。當然，要完成憂苦的究竟解脫是必須經曆聞思修的實踐過程的。
聞慧(suta maya panna)是從經論去研求、從善知識(kalyana mitta)去請益，明確了解執有自性是迷妄的根元，明確了解自性本空是悟入聖道的不二法門。
思慧(cinta maya panna)是深入思惟，使空義更深切明顯，因而決意(adhitthana)精進(viriya)，趣向菩提(bodhi)。
修慧(bhavana maya panna)是再進一步止觀雙修，于正定中，了了觀照，進修不已，徹底離去惑亂戲論，悟入真空，現證聖者離言法性的境地。如同心經所說：“心無裏礙，無墨礙故，無有恐怖，遠離一切顛倒夢想，究竟涅槃”，這正是沒有煩惱、沒有憂苦的境界。
生死解脫是自利利他的完成。能從法性空寂中，廣行利益衆生的大行到覺行圓滿、得無上菩提成佛，就是自利利他的圓滿。衆生在迷妄中，執常(nicca)執我，受情意迷惑，引生內心無限的憂苦。解脫憂苦的根本是智慧，是通達緣起性空的的般若智慧。有了般若正智就可以：
1．以智化情：了達緣起的事理真相之後，不再被境相的惑亂誘惑。由于怕老怕病怕死，才會憂苦，既知老病死爲世間必然的現象，就不會再憂苦。既知眷屬的聚散也各有因緣，也就不再癡情而自沈苦海。
2．以智契理：想要以智化情，解脫憂苦，就要以智契理而遠離迷妄。緣起性空的真智慧就是契理化情的重要依據。究竟解脫的聖者阿羅漢們，凡事只感到無常力大之外，心地永遠甯靜安祥、平和不動。
3．以智興悲：一旦能照見一切皆無自性，也就能了達一切如幻如化，知道幻化的一切從因緣而有，也就能引發無我的、同體的悲心，從無我智慧中發起的慈悲，才是真正的大慈悲。大乘佛法以普利一切衆生爲目標，就是從緣起性空、悲智一如的般若正智而來。
以智化情、以智契理、以智興悲，應用在自己的解脫憂苦，就是自利。應用在爲人、爲世間解除憂苦，就是利他。世間的一切憂苦，問題在于我們自己，而自己的問題所在是煩惱，煩惱的根元是惑亂戲論、沒有正見。佛法救世的大慈悲是要根治世間錯誤的見解迷惑，引導衆生從憂苦中解脫出來。
二、集谛(samudaya sacca)
集谛說明苦因、生死輪回(samsara)之因是貪愛、愛欲(tanha)。
佛陀開示叁種貪愛：1．欲貪(欲愛)2．色貪(有愛)3．無色貪(無有愛)。
1．欲愛(kamatanha)是感官上的貪愛，貪著感官的享受，是眼耳鼻舌身意六根對色聲香味觸法六塵的欲求，也就是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。若能善護諸根，就不會産生欲愛，欲愛在證得阿那含道(anagami不還果)時，才完全斷除。
2．有愛(bhavatanha)是對生存的貪愛，貪執有生，是對有(bhava)的執著，是在輪回中重複不斷地出生。這是與常見俱生的愛，常見相信有恒常不變的靈魂，會從一個生命體輪回到另—個生命體。從地獄的有情到最高天界(非想非非想處天)的衆生共有叁十一種有(bhava)，或稱之叁十一種生存的狀態，包括：①欲界(kamaloka)的四惡道及七善道；②色界(ru-paloka)四禅的十六天；③無色界(anrpaloka)的四天。①[①有情生命的趣道有叁：欲界、色界、無色界。
1．欲界四惡道：(1)地獄(niraya)；(2)畜生(tiracchana-yoni)；(3)餓鬼(peta-yoni)；(4)阿修羅(asura-yoni)。
2．欲界七善道：(1)人(manussa)；(2)四天王天(catummaharajida)是天界最下、四大護衛天神及其隨衆居住；(3)叁十…
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