..续本文上一页为真实，才会从这种虚假的境界中，引生贪瞋痴种种烦恼。再以花作譬喻：在我们的认识上，花的确美丽芬芳，无形中，我们受了诱惑产生贪爱，贪心一起，就去买它、采它。但花究竟是什么，它的颜色究竟是什么？花是不是美，是不是香，美和香又是什么。如果我们能如实知道这些都只是透过我们的感官而现起的幻相，如实知道这些全是因缘所生，没有真实性，就不致引起贪爱了。一切法都从因缘生，烦恼也不例外。由于我们不能正确了知一切从因缘条件和合而生、只是虚幻无实，却一味迷着虚幻的幻相，才使烦恼忧苦接踵而至。
2．世间的任何知识都不离感官得来的知识，由感官得来的一切认识都有问题，都离不了惑乱：惑乱的根源有二：①世俗所能了解的惑乱；②世俗所不能了解的惑乱。
①世俗所能了解的惑乱：是根乱、境乱、识乱。根乱是经由眼耳鼻舌身意六根引起的惑乱，例如鼻塞、耳鸣、身体某部分的麻木，这是与生理感官有关。境乱是色声香味触法六境引起的惑乱，例如插笔进入装有水的玻璃杯，笔成曲折形。例如站在又长又直的大路上，近宽远窄。例如云驶月运，舟行岸移，这些感觉都是外在相关条件产生的物理现象，引起我们错误的认识。识乱是眼耳鼻舌身意六识习以为性或自己观察判断的错误，是自己心识上的惑乱。这根境识三种惑乱，在世间知识的进步下，都能觉察而加以纠正。
②世俗所不能了解的惑乱：例如愚痴凡夫认为，出现在我们认识上的桌子、身体是那么真实，并没有什么变化。而佛却说这一切都从因缘而生，都是依种种因缘条件的关系而决定它的性质、形态作用，依因缘所生起，必归于灭无，一切是不停地生灭生灭(uppada-vaya)，在生灭不息中相似相续，不是真实，也不是没有变化。凡夫(a-nariya)把一切事物误以为没有变动、没有变化、是独存的实体：见到红以为是真实的红，见到白以为是真实的白，见到花、见到桌子，以为有真实的花、真实的桌子。总以为有真实的事物、真实的自我，总以为世间的一切，都有特定的实体，不知一切从因缘所生。凡夫由于不能了达生灭不息的变化、不能了解无常(anicca)的法则、不能了达相依相待的关系，因而不能了解无我(anatta)的真相，这就是没有般若正智。
一般人的认识是透过感官知识为依据的，感官直觉到的，便是含有根本上的惑乱，不能了解无常无我的真相实相，所以人人有烦恼，人人有忧苦。佛以我们所能理解的知识，比喻那不容易理解的真理，引导到超越世间的出世间般若正智。人的身心由五蕴聚和而成，佛以“色蕴如聚沫，受蕴如水泡，想蕴如阳焰，行蕴如芭蕉，识蕴如幻事。”①[①《杂阿含》第265经。]来形容人的身心五蕴。阳焰是阳光照下来，地上的水分化成水汽而向上升起，远远望去如河中的波浪涌动一般，走近一看却什么也看不到。这就比喻那眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触、意念，虽然确实如此，而在真智慧的般若正智面前，却是一无所得的虚幻不真实。一般人能理解阳焰的不真实，佛就以阳焰比喻物理的、生理的、心理的那些我们觉得真实的事物实际上只是那样的虚妄。有了这样的理解之后，再进一步从修行中，去根除惑乱而正觉世间万有的真相。
3．通达胜义的方便：佛说世俗的一切是虚妄的、含有惑乱性而与真实不符。佛法所说的“胜义”、“如实”，是圣人所体悟的境地。如实是如其本来面目，是诸法本来的面目，是什么就是什么。
佛依众生智能所能了解的，应用世间的语言、文字、思想，引导我们，使我们能通向离语言、离文字、离心识的境界。圣者所体悟的胜义、如实，虽不是凡夫所能理解，佛却能善巧地从我们所能认识的，发现它的惑乱性而透出虚妄，到达诸法的如实，离种种烦恼，解脱一切忧苦。
佛陀教导我们“依缘起有，解自性空”的这个善巧方便，通达胜义、远离虚妄。这是说：我们所了知的世间万事万物(一切法)都是依种种关系、条件、因素、因缘和合而成立的，依因缘和合而生起的一切物理、生理、心理的现象，绝不只是像我们所执着的那样。凡是从因缘和合而有的，就只存在于相依相待的因缘关系中，都是没有自性——无我的。一切依缘而有、没有自性的空性，也就是无常性、无我性、无生性、无灭性的无常(anicca)、无我(anatta)、无生(asamudaya)、无灭(avaya)。空性是圣者(ariya)体悟的离言法性，虽不是我们所能了悟，却可透过“因缘而有”的方便法中，经修持实行来领悟通达。缘起有而自性空，指出了我们认识中，执着——一法为实有自性的根本错误。佛陀以缘起说明世间的一切事物都是由众缘和合而生起，以性空说明众缘和合而成的一切法，其性本空、没有实体。缘起即性空，性空而能缘起。佛陀就是以缘起性空这种无所得智、无分别慧的般若正智，巧妙方便地说明般若正智的中道义。这中道法引导我们于一切法中不生执着，正知一切无定法可得，一切都是生灭无常、相续无我、变易不定、空无自性的寂灭性，因而能离惑乱、离戏论，悟人圣者诸法空相的境地。空(sunnata)不是没有，它代表变易无常、假合不实。
4．忧苦的究竟解脱：要解脱忧苦，了脱生死，必须觉了认识上的迷妄惑乱。而觉了迷妄惑乱的方便方法，是从一切因缘有中，理解世间一切法空，一切都如幻如化。理解世间一切在世俗上虽然分明如此的有，却是幻有、非实有，事实上，一切都只是空无自性的假有。若能观照一切法自性空，戏论自然消灭。戏论是迷妄的根源，是对于一切法错误认为实有自性的惑乱理论。戏论生，烦恼就生，烦恼生，忧苦随之生起。反之，戏论灭，烦恼就不起，烦恼不起，忧苦也就能解脱了。
《般若波罗蜜多心经》说：“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，接着在广明一切法空后，说“能除一切苦，真实不虚”，心经说明了照见性空的般若智慧可以究竟解脱忧苦。当然，要完成忧苦的究竟解脱是必须经历闻思修的实践过程的。
闻慧(suta maya panna)是从经论去研求、从善知识(kalyana mitta)去请益，明确了解执有自性是迷妄的根元，明确了解自性本空是悟入圣道的不二法门。
思慧(cinta maya panna)是深入思惟，使空义更深切明显，因而决意(adhitthana)精进(viriya)，趣向菩提(bodhi)。
修慧(bhavana maya panna)是再进一步止观双修，于正定中，了了观照，进修不已，彻底离去惑乱戏论，悟入真空，现证圣者离言法性的境地。如同心经所说：“心无里碍，无墨碍故，无有恐怖，远离一切颠倒梦想，究竟涅槃”，这正是没有烦恼、没有忧苦的境界。
生死解脱是自利利他的完成。能从法性空寂中，广行利益众生的大行到觉行圆满、得无上菩提成佛，就是自利利他的圆满。众生在迷妄中，执常(nicca)执我，受情意迷惑，引生内心无限的忧苦。解脱忧苦的根本是智慧，是通达缘起性空的的般若智慧。有了般若正智就可以：
1．以智化情：了达缘起的事理真相之后，不再被境相的惑乱诱惑。由于怕老怕病怕死，才会忧苦，既知老病死为世间必然的现象，就不会再忧苦。既知眷属的聚散也各有因缘，也就不再痴情而自沉苦海。
2．以智契理：想要以智化情，解脱忧苦，就要以智契理而远离迷妄。缘起性空的真智慧就是契理化情的重要依据。究竟解脱的圣者阿罗汉们，凡事只感到无常力大之外，心地永远宁静安祥、平和不动。
3．以智兴悲：一旦能照见一切皆无自性，也就能了达一切如幻如化，知道幻化的一切从因缘而有，也就能引发无我的、同体的悲心，从无我智慧中发起的慈悲，才是真正的大慈悲。大乘佛法以普利一切众生为目标，就是从缘起性空、悲智一如的般若正智而来。
以智化情、以智契理、以智兴悲，应用在自己的解脱忧苦，就是自利。应用在为人、为世间解除忧苦，就是利他。世间的一切忧苦，问题在于我们自己，而自己的问题所在是烦恼，烦恼的根元是惑乱戏论、没有正见。佛法救世的大慈悲是要根治世间错误的见解迷惑，引导众生从忧苦中解脱出来。
二、集谛(samudaya sacca)
集谛说明苦因、生死轮回(samsara)之因是贪爱、爱欲(tanha)。
佛陀开示三种贪爱：1．欲贪(欲爱)2．色贪(有爱)3．无色贪(无有爱)。
1．欲爱(kamatanha)是感官上的贪爱，贪着感官的享受，是眼耳鼻舌身意六根对色声香味触法六尘的欲求，也就是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。若能善护诸根，就不会产生欲爱，欲爱在证得阿那含道(anagami不还果)时，才完全断除。
2．有爱(bhavatanha)是对生存的贪爱，贪执有生，是对有(bhava)的执着，是在轮回中重复不断地出生。这是与常见俱生的爱，常见相信有恒常不变的灵魂，会从一个生命体轮回到另—个生命体。从地狱的有情到最高天界(非想非非想处天)的众生共有三十一种有(bhava)，或称之三十一种生存的状态，包括：①欲界(kamaloka)的四恶道及七善道；②色界(ru-paloka)四禅的十六天；③无色界(anrpaloka)的四天。①[①有情生命的趣道有三：欲界、色界、无色界。
1．欲界四恶道：(1)地狱(niraya)；(2)畜生(tiracchana-yoni)；(3)饿鬼(peta-yoni)；(4)阿修罗(asura-yoni)。
2．欲界七善道：(1)人(manussa)；(2)四天王天(catummaharajida)是天界最下、四大护卫天神及其随众居住；(3)三十…
《佛法要义 四圣谛》全文未完，请进入下页继续阅读…