..續本文上一頁不管自證與化他，都以智慧爲先導，引發無量無邊的方便善巧。
二、佛法的信徒
佛法的中道行，必須以歸依受戒爲根基。歸依受戒之後才成爲佛法的信徒——佛弟子(savaka)，從此投身于佛法，直接間接地開始一種回邪向正、回迷向悟、革新向上的行程。
在佛法的流行中，釋尊是創覺者，弟子是後覺者，先覺覺後覺，覺覺不已地住持這覺世大法。釋尊依法攝僧，組織覺者集團的僧伽(sangha)，使佛弟子有如法的集團，不但是爲了當時的出家衆，也是爲了佛法久住。而和樂僧團的創立是佛陀慧命所寄，僧在即佛在，僧在即法在，正法久住的責任，釋尊鄭重地托付在僧團中。在完善的僧團中，人人都比較容易健全如法地達到身心的淨化而得到解脫。
一切佛弟子中，分在家與出家二衆：
在家衆中，男的稱爲優婆塞(近事男)，女的稱爲優婆夷(近事女)。佛教的在家信衆接近佛教，在思想和行動上，接受佛法的指導，依法實行，所以叫近事。
出家衆中，男衆有沙彌(勤策)，是青年而沒有履行完全律製的，是預科。比丘(bhikkhu乞士)以佛爲模範，學佛所學、行佛所行。女衆有預修的沙彌女(勤策女)，比丘尼(bhikkhuni乞女)以及爲了特殊情形而製的、兩年特訓的式叉摩那尼(正學女)。
綜合在家的優婆塞、優婆夷，出家的比丘、沙彌、比丘尼、沙彌尼、式叉摩那尼共七衆弟子，成爲整個的佛教信衆。
從中道行，現覺正法而解脫來說，“理和同證”，大家一同修證這個共同選擇的、寂滅的道理，在家與出家是平等的。在家白衣若能理和同證，要比形式上的僧伽更值得贊歎。出家者若無現證的自覺，也只是徒具形式而已。
叁、歸依叁寶的意義
佛(Buddha)是佛法的創覺者，是創立佛教的領導者。法(Dhamma)是行證的常道。僧(Sangha)是如實奉行佛法的大衆。佛在人間，法與僧也在人間，佛法僧叁寶本在人間，是我們的歸依處。
釋尊開始教化時，即教人歸依叁寶。叁歸依(Ti-sarana)就是在生死大海中的有情，信受佛法僧叁寶(Ti-ratana)，依止叁寶而得度脫之意。歸依叁寶就是立願參加這覺濟人類的宗教活動，不論一般的在家衆或特殊的出家衆，都以堅定的信仰來接受、服從、擁護、從事佛法的實行與教化。歸依了叁寶就從世間的一般宗教中，特別專宗佛法，否定一切神教，認爲惟有佛法才能解脫自己，才能救濟有情。
歸依佛與僧，是希聖希賢的憧憬，與歸依上帝、梵天(buama)不同，也與歸依神的使者不同。因爲歸依佛與僧，不是想由信得救，只是想從善知識(kalyana-mitta)的教導中，增進自己的福德智慧，使自己依人生正道而向上、向解脫。法是宇宙人生的真理、道德的規律，也是切實能體現的境地，是佛弟子的究竟歸宿。
初學者歸依叁寶，雖依賴外在的叁寶引導自己、安慰自己，但是，如若到達真理——法的體悟(adhigama)，做到佛與聖賢僧那樣的正覺，就會明白法是遍一切而徹內徹外的緣起性①[①緣起是說世間的一切事物(一切有爲法)都由衆緣和合而生起，是由各種條件和合而生的。性空是說衆緣和合而成的諸法，其性本空，沒有真實的自體。緣起即性空，性空而能緣起，就是中道義。中道就是般若無分別慧，也就是無所得智。]，本無內外差別，是無所不在的。歸依法就是傾向于當下的本來如此。法是真理，佛與僧是真理的 體現者，學佛者能自覺自證，叁寶即從自己身心中實現，自己又成爲後學者的歸依處了。
佛弟子歸依佛陀，並不是因爲佛陀是神或神的兒子，歸依佛陀如同歸依老師或師傅，佛陀指示我們了解苦以及解脫苦的正道。信徒們禮敬佛陀是表示對佛陀的尊敬和感激，並不是要求佛陀的賜予。佛教徒誦經念經，只是贊美歌頌佛陀崇高盡善的素質、將佛陀當作自己的楷模和鼓勵、以佛陀的教誨來發展自己的信心，並沒有祈禱賜福的意義存在。在佛教中，沒有給予恩典的神只，沒有聯系人與神的僧侶，沒有像《吠陀》經典中，有著舉足輕重的宗教祭祀儀式。
歸依佛，依循佛的教導，將可脫離一切煩惱痛苦。歸依法，依循佛陀道、果、涅槃的教導，將使自己脫離惡道以及一切輪回之苦。歸依僧，信賴這些修習佛法而證得或將證得道和果的聖衆的引導，將使自己脫離四惡道和輪回的痛苦。佛弟子真正的歸依叁寶，了解什麼是正知正見了解什麼是苦集滅道四聖谛之後，必須透過八正道的實踐，以戒定慧在身口意各方面，培養慈悲智慧，斷除貪瞋癡一切痛苦煩惱，才能離苦得樂，獲得真正的清淨(visuddhi)解脫，這才是真正的歸依(sarana)。
四、殊勝的在家信衆行
不是說在家衆不必推動佛法，在家衆有父母夫妻兒女，忙于生計，不容許專門推動佛法的任務，因此才需要出家衆。出家衆因爲沒有家庭生計的煩累，所以在修持弘法方面要便利得多，這是出家衆與在家衆不同的地方。
佛教不是單單到寺廟燒香拜佛，也不是單單說法坐禅，佛教是要領導世界，使世人一天一天向善，同受佛化，同證菩提的。在家人分布于農工商學各階層，佛法正需在家居士的力量，把它帶到世界的每一角落。出家人保持聲聞佛教的傳統，與社會往往保持相當距離、往往因自己專修，暫時與外界隔絕。然而大乘佛法的對象是衆生，著重村落、鄉鎮、都市的各階層各地方，全面深入社會，向大衆弘法。在家居士與社會的關系密切，更容易達成此一任務，可見在家居士在佛教中的地位是何等重要。在家居士學佛，應當著重在處世濟世、資生樂生方面，千萬不可向消極獨善的、專門了死度亡的方面用功。出家衆與在家衆應分工合作，共同負起發揚佛教的責任。
在家居士應當作大乘居士，學做菩薩，上求菩提，下化衆生。在家居士學佛，應修學五法，這五德如同人的五官端正一樣①[①《雜阿含》卷33·929經]：
①信(saddha)：對佛法僧叁寶生起絕對的信仰。
②戒(sila)：修行五戒或八關齋戒②[②八關齋戒即八戒，就是在①不殺生；②不偷盜；③不邪淫；④不妄語；⑤不飲酒之外，加上；⑥不塗脂粉香水、不穿華麗衣服、不觀玩歌舞妓樂；⑦不睡臥高大床缛；⑧不非時食。八關齋戒不但不邪淫，更離夫婦間的正淫，效法少分的出家行，過著比較嚴肅的生活，以克製自己的情欲。]。戒行是一切人生道德的基礎，學佛必先完備人格，成爲一切人中君子。
③聞(suta)：親近善知識多聞佛法，得到佛法的正知正見，對佛法有深刻的了解，聞後受持體會甚深微妙義。由聞能知善，由聞能知惡，由聞離無義，由聞得涅檠(nibbana)。
④施(dana)：犧牲自己，施惠于人。施舍謀公共福利，有錢出錢，有力出力，幫助他人，不作家庭私産想，才有出離心而能得解脫。供施父母出于恭敬心，布施孤苦貧病出于悲憫心。
⑤慧(panna)：離執著(viveka upadana)、了生死、度衆生，都要有真實智慧，僅僅聞法，只是近于一般的知識，必須從聞(suta)而思(cinta)而修(bhavana)才能得真智慧、悟解真谛，才能達到佛法的深奧。
如此以信心爲本，以施、戒爲立身社會的事行，以聞、慧爲趨向解脫的理證，此五法圓滿，才有菩薩風格。
菩薩要下化衆生，一定要學四攝法，才能熏陶、教化、救度對方。攝是攝受領導的意思，四攝法是：
①布施攝：在經濟上、事業上、思想上幫人家的忙。施惠于人就與人有緣，有緣就容易教化，這是弘揚佛法、救濟衆生的必要方法。對于錢財心重的人，用財施。對于求知心重的人，用法施。使雙方情誼逐漸深厚，達到度化對方的目的。
②愛語攝：以和悅的言語共同討論。隨著衆生的根性，以溫和慈愛的言語相對，令其生歡喜心，達到度化對方的目的。溫柔的語言，同情的態度，慈和的面容，贊歎鼓勵別人，使其認識自己的長處功德，都能使對方産生好感，引起對方走上良好的正途。爲了使人進步，不但以善語勸善，必要時，也要用呵斥責備的語言，但態度必須誠懇真切。
③利行攝：修菩薩道的人，身口意各種行爲都要有利他人，以損己利人的行爲感化衆生共修佛道，達到度人的目的。只要施恩于人，處處爲別人的利益著想，別人就會信賴你，接受你的化導。
④同事攝：修菩薩道的人，要深入社會各階層中，與各行各業的人接近，做他的朋友，和他共事，在契機契緣的情況下，度化對方。若能與對方共同擔任事物，與對方同甘共苦，就不會有隔閡。觀音菩薩以叁十二應身化度衆生，就是最好的例子。
菩薩化度衆生，必須先行這四攝法，使衆生愛我敬我信我，然後才能聽我勸導，修行佛道，這四攝法是領導統禦的根本方法。
有些在家信衆心情怯弱、理智薄弱，不能以智製情，被生死別離、荒涼淒寂的陰影惱亂，我們可以教他修行叁念：念佛、念法、念僧、觀想叁寶的功德，或加念戒、念自己持戒的功德，或加念施、念自己布施的功德，或加念天、念自己必會生天而得到安慰。這念佛、法、僧、戒、施、天的六念是他力的寄托安慰，對于怯弱有情確實有相對的作用，然而這是一般神教所共有的，若以爲如此便能解脫成正覺，恐怕不是釋尊的本意。
在家居士應先顧慮經濟生活的正常，以豐富的知識技能，從事正當的職業，不應以欺壓、貪汙、敲詐、剝削而非法取財。在家居士也應注意合理的社會倫理生活，佛就曾經爲善生長者子說六方禮①[①《中阿含·善生經》。]，詳說父子、兄弟、夫妻、親友、主仆、師徒之間彼此相互應盡的義務。
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《佛法要義 重視人間的佛教》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…