..續本文上一頁行德化的政治，使人類甚至鳥獸等衆生得到和樂的善生。
在《佛本生經》①[①見巴利文《本生經》第1集第260～399頁，第2集第400頁，第3集第274頁及第320頁，第5集第119頁及378頁。]裏的“十王法”，可適用于今日的一切政府官員，例如國家元首、院長、部長、政界領袖、立法及行政官吏。十王法是：
①誠實正直；
②不尚暴力；
③性情溫和，仁慈溫厚；
④忍耐自製，寬容諒解；
⑤克己端嚴，節約樸實，不耽奢華；
⑥無瞋無恚，無怨無毒，不念舊惡；
⑦具備高尚的道德品性，嚴守居士的五戒；
⑧爲了人民利益，犧牲放棄個人的安樂、名聲乃至生命；
⑨豪爽、慷慨、慈悲，不貪執財産，爲人民的福利用錢；
⑩與人民和諧相處，不與民爭，不做違反人民意願之事。
一個當政者如果具備上述德行，則國富民康、國泰民安。印度曆史中的阿輸迦(阿育王)就是以上述的法條爲立國之本。
五、出家衆的德行
真實的出家衆是爲了生老病死憂悲苦惱的解脫，並以自利利人、自化化他、利益衆生、共成佛道爲目標的。解脫生老病死憂悲苦惱，需要伏除內心煩惱，使內心清淨，自他和樂。
釋尊爲深徹的悲慧所動，沖破舊社會而出家(pabbajja)，適應當時的機宜，以宗教者的身份，闡揚根本徹底的教化。因此，真正的出家是自我私有的否定，是舍離我執的生活。
出家衆遠離世俗家庭財物等世務，乞食爲生，專心修行，與在家衆不同。釋尊的出家就是爲了不忍有情的苦迫，他以法攝僧是爲了正法久住。比丘從佛出家，開始僧團的組合，沒有妻兒家業等紛擾，過著淡泊的生活，在佛陀時代確能弘法利生。在家衆重財施，出家衆重法施，釋尊確是將弘法利生的任務托付給出家僧，釋尊曾經命他的比丘弟子們分頭到各處弘法教化，將佛法普及各地。
在家衆與出家衆只有在生活方式、負擔任務上有所不同，若依佛法的信解行證來說，實在難有在家衆與出家衆的分別。
一個人若是爲了盜賊、債務、生活、感情等等的逼迫而出家，或身雖出家而依然在經濟上占有，或在男女愛著的心境中過活，就完全不能契合出家的真義。
出家不是出離社會，出家是離開舊的社會進入新的社會而已。參加僧團是依戒律過著集團的生活，在(1)身和同住(身體和平共處)；(2)口和無诤(言語不起爭論)；(3)意和同悅(心意共同欣悅)(4)戒和同修(戒律共同遵守)；(5)見和同解(見解一致)；(6)利和同均(利益均沾)的六和敬、民主自由平等的和合僧團中，度著少欲知足的淡泊生活，專心定慧並遊行度化，趨向清淨的解脫。
六、佛法普爲一切人的依怙
佛法的教義，不僅只有出家衆才可修持，任何在家的男女信衆一樣可以修持。八正道是所有佛弟子的生活方式，這種生活方式適合全人類。
佛法給予人類思想的動力，突出了人性，指示人類只要努力就能獲得無上的知識智慧。出家的男女僧衆和在家的男女信衆只要真誠地奉行佛陀的教義——佛法，都能成功達到精神上的最高境界。在佛教文獻中，有多處提到人們在正常的家庭生活中，成功修持佛法而證悟涅槃的例子。在家人不離世務，忙于生計，雖然不容易達到究竟的境界，但是只要精進，也不是絕對不可能。“居在城裏過著清淨生活的人，遠比隱居山林心中充滿汙染雜念的人，來得高尚偉大。”①[①《中阿含經》。佛的教誡不僅是爲了寺院中的僧衆而設，也是爲了在家庭中的普通男女。代表佛教生活方式的八正道，是爲了一切的人而設，沒有任何的分野。真正的出離，不是將此身離開塵世，不是離世絕俗、離開碌碌塵世住到寺院裏或其它避靜處所。巴利文學會版《中部經》第一集中，佛的大弟子舍利弗就說：“一個人住在林間修苦行，而心中仍然充滿了染汙不淨的思想。另一個人卻在都市裏，不修苦行，可是他的心鏡澄明，了無微瑕。兩者之中，在都市中過清淨生活的人，遠勝住在林間的人，也比後者偉大。”
在佛教典籍中，有無數的事例，證明過著普通正常家庭生活的人，都能夠很成功地實行佛的教誡而證人涅槃。能與衆人共處，實行佛教，爲衆服務，施以濟度，自然更是勇敢而值得贊美。可是一個人如果終身獨居，只顧到自己的快樂解脫而不關心他人的疾苦，就與佛的教誡不相符合了。因爲佛教是建立在友愛、慈悲、爲人服務的基礎上的。]假如一個人的一生都脫離群衆獨居、只爲自己的安樂和解脫著想而不顧他人，這是與佛陀的大悲心和服務人群的精神背道而馳的。
男與女，在信仰、德行、智慧上也毫無差別。在家的男女信衆、出家的男女僧衆，同樣可以修道解脫，修道解脫與生理差別的男女形相毫無關系。“心入于正受，女形複何爲”①[①《雜網含》卷45第1199經。]，女衆有大慧大力的，不在少數，然而釋尊製戒攝僧，卻不能不受當時重男輕女的社會情形所限製，所以對女衆的出家，釋尊曾大費躊躇，更不得不爲他們定下八敬法②[②《中阿含·瞿昙彌經》。八敬法又名八敬戒，都是規定比丘尼衆恭敬比丘、尊重比丘的事：①百歲尼要禮初夏比丘足；②不罵比丘、不謗比丘；③比丘尼不得舉比丘過，比丘得舉比丘尼過；④比丘尼具足戒須在二部僧中受(先于尼僧中作本法，再求比丘僧爲之授戒)；⑤比丘尼犯僧殘罪(犯了重戒將墮未墮，如同人犯重罪，瀕臨于危僅留殘命)，應在二部僧中忏除；⑥每半月須求比丘教誡；⑦不與比丘同住一處結夏安居，也不得遠離比丘住處結夏安居(爲便利請求教誡之故)；⑧安居圓滿，應求比丘爲比丘尼作見、聞、疑罪的叁種自恣(自由舉罪)。]，比丘尼衆雖自成集團，卻附屬于男衆比丘。釋尊答應了阿難的請求，准許女衆出家，起初即審慎考慮怎樣才能使女衆出家，又能適應當時重男輕女的社會，又不致障礙佛法的宏通。而且由于佛法多爲比丘說，所以偏重呵責女色：“女人梵行垢，女則累世間。”③[③《雜阿含》卷36第1019經。]其實，若爲女衆說法，不就是“男人梵行垢，男則累世間”嗎？若說佛教傾向重男輕女、甚至鄙棄女衆、厭惡女衆、以爲女衆不可敬，實在是歪曲了佛教。
總之，佛法爲全人類的佛法，不論貴賤、智慧、男女、老少都爲佛法攝受，佛法普爲一切人的依怙。
佛法所要救濟的，不但是人類，而且是一切有情，所以學佛者應當擴大心胸，以救護一切有情爲事業。然而，佛在人間，佛法的修學者與被救護者，終究是以人類爲主，如若忽略這普度一切有情而以人類爲本的精神，卻專心于魚、蛇、鳥、龜、鼈的放生，對罹難的人類反而不聞不問，便是違反佛法的精神。
七、佛化的道德在般若
佛法不是爲了說明世間而已，而是爲了解放自己、淨化世間。人類不是爲了佛教，而佛教卻是爲了人類。佛，法是理智的、德行的、知行綜貫的真理，必須從生活的經驗中實現出來。說它是最高的哲學，不如說它是完善的、深化的、廣化的道德。
佛教教義的宗旨在于指示什麼是解脫之道，它不純粹是一種理論或哲學。佛陀提倡的是他個人覺悟的經越，給予人們精神的突破、心智的開發，佛陀強調實踐(asevitabba)和體驗悟證(abhigama)。佛陀解釋了如何從痛苦的人生中，得到解脫的內外之法，揭示了解脫的惟一途徑，就像是渡人穿過生命之海的木筏。“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。”①[①《法句經》第183偈。]佛教是獲得正覺智慧的途徑，佛陀證悟世間的煩惱與痛苦，並不是純粹來自知識或理性的過程，而是來自心智的發展和淨化。佛陀告訴我們，世界就在我們的內心，世界是以心爲主導，而心需要經過適當的訓練與淨化。
惡行與貪瞋癡爲伍。基于無明引起自私，在身口意生起貪瞋癡，因貪瞋癡而衍生種種損害和自我的錯覺，佛教的主要目的，在于克服(varitta)無明(avijja)。
身口意造作十種惡業(akusala kamma)：身方面，殺(panatipata)、盜(adinnadana)、邪淫(kamesu-micchacara)。口方面，妄語(musavada)、兩舌(pisunavaca)、惡口(pharusavaca)、绮語(samphappalapa)。意方面，貪(abhi-jjha)、瞋(vyapada)、癡(micchaditthi)。
善行是基于道德和智慧在身口意的行爲，不與貪瞋癡爲伍，是解脫的關鍵。身口意造作十種善業(kusala kamma)：布施(dana)、持戒(sila)、禅定(samadhi)、愛敬(a-pacayana)、利行(veyyavacca)、功德回向(pattidana)、隨喜他人之善(anumodana)、聞法(dhammasavana)、講法(dham-madesana)，直率表達自己的觀點(ditthijjukamma)。
善行惡行都是基于身口意的行爲，諸惡莫作、衆善奉行、自淨其意都是自利利他，佛教是積極向上、實觀、和平、莊嚴、善意、光明希望的形象。
“若爲一事如此思惟：此事于我無害，于他人無害，或于自他無害，此事即爲生樂之善業，你一定要多事之”①[①《中部》第1品第6l經《羅睺羅所問經》。]，這是佛教道德的准則。在衡量道德價值時，佛教徒考慮到自己和他人的利益，動物也不排除在外。“如同母親冒著生命危險保護自己的獨子，願每一個人對一切衆生培養無礙慈念。”②[②《經集》第1品。]“一切懼刀杖，一切惜生命，以己度他人，無害亦無殺③[③《法句經》第29偈。]。”作爲一種道德教導，佛教超越了其它所有倫理觀念，道德只不過是佛教的起點而非終究。
善業是一個人解脫的關鍵，然…
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