慧遠法師《沙門不敬王者論》五篇並序今譯
呂有祥譯注
序
晉成、康之世，車騎將軍庾冰，疑諸沙門抗禮萬乘。所明理，何骠騎有答。至元興中，太尉桓公亦同此義，謂庾言之未盡，與八座書雲：“佛之爲化，雖誕以茫浩，推乎視聽之外，以敬爲本，此出處不異。蓋所期者殊，非敬恭宜廢也。老子同王侯於叁大，原其所重，皆在于資生通運，豈獨以聖人在位，而比稱二儀哉？將以天地之大德日生，通生理物，存乎王者，故尊其神器而禮實惟隆。豈是虛相崇重，義存弘禦而已？沙門之所以生，生資國存，亦日用於理命，豈有受其德而遺其禮，沾其惠而廢其敬哉？”于時朝士名賢答者甚衆。雖言未悟時，並互有其美，徒鹹盡所懷而理蘊於情。遂令無上道服毀於塵俗，亮到之心屈乎人事。悲夫！斯乃交喪之所由，千載之否運。深懼大法之將論，感前事之不忘，故著論五篇，究敘微意。豈曰淵壑之待晨露，蓋是伸其罔極，亦庶後之君子，崇敬佛教者，式詳覽焉。
［今譯］
晉朝成帝鹹康六年，車騎將軍庾冰，懷疑僧人閃不遵禮教，違抗帝王。當時骠騎將軍何充對庾冰所提出的理由作了解答。到了元興年間，太尉桓玄也有與庾冰相同的看法，但他認爲庾冰所說的道理不夠詳盡，他在《與八座論沙門敬事書》中寫到：“佛教的教化雖然怪誕不經，超乎人們的視聽之外，但在以恭敬爲本這一點上，與名教是一致的，只不過是恭敬的對象不同罷了，並不是要廢除恭敬。老子將王者與天和地並稱爲“叁大”，探察他重視王者的原因，就在于王者能促成萬物的生長發育，哪裏只是因爲聖王的地位，才將王者與天地相提並論呢？因爲天地最大的功能在于化生萬物，而王者能通曉萬物生長的法則、治理萬物，所以人們崇敬王者的神妙功德而誠心實意的禮敬王者，哪裏只是表面上崇拜尊重，以此增強王者的統治地位呢？僧人們的生存，要依賴于國家，國家提供了僧人們維持生命的日常生活條件。哪裏有接受王者恩德而不遵守禮教，得到王者的恩惠而不尊敬王者的道理呢？”當時很多朝廷的官員和名人賢士，紛紛對他的論書進行辯答，雖說他們的辯答未能使當時的人們領會到佛教的旨意，但也各有所見，只是他們在盡力表達自己心中想要說的話時，感情掩蓋了說理。于是使無比高尚的佛教禮儀與世俗相混，真誠之心屈服人世間的俗禮。可悲呀！這是衰亂之世造成的，真是千載不遇的厄運。我深深懼怕佛教大法將會淪喪，又想起從前排佛一事，所以寫了五篇論文，探究闡述佛教的微妙深意。怎敢比喻爲深淵峽谷期待晨光雨露！只是爲了闡述佛教的根本義量，也希望今後真正崇敬佛教人們能仔細地閱讀它。
在家第一
原夫佛教所明，大要以出處爲異。出處之人，凡有四科，其弘教通物，則功俟帝王，化兼治道。至於感俗悟時，亦無世不有，但所遇有行藏，故以廢興爲隱顯耳。其中可得論者，請略而言之：
在家奉法，則是順化之民，情未變俗，迹同方內，故有天屬之愛，奉主之禮。禮敬有本，遂因之而成教。本共所因，則功由在昔。是故因親以教愛，使民知其有自然之恩；因嚴以教敬，使民知有自然之重。二者之來，實由冥應，應不在今，則宜尋其本。故以罪對爲弄罰，使懼而後慎；以天堂爲爵賞，使悅而後動。此皆即其影響之報，而明於教，以因順爲通，而不革其自然也。何者？
夫厚身存生，以有封爲滯，累根深固，存我未忘。方將以情俗爲苑囿，聲色爲遊觀，沈湎世樂，不能自勉而特出，是故教之所檢，以此爲涯，而不明其外耳。其外未明，則大同于順化，故不可受其德而遺其禮，沾其惠而廢其敬。是故悅釋迦風者，辄先奉親而敬君；變俗投簪者，必待命而順動。若君親有疑，則退求其志，以俟同悟。斯乃佛教之所以重資生、助王化於治道者也。論者立言之旨，貌有所同，故位夫內外之分，以明在叁之志。略敘經意，宣寄所懷。
［今譯］
探究佛教的道理，主要有出家和在家的不同。出家和在家學佛的人共有四種，他們弘揚佛教、通萬物之理，其功德等同帝王，他們的教化兼有治理社會的作用。至於感化世俗、覺醒時人的情況，每個時代都有，只是在不同的時期有時盛行有時隱藏，佛教教化的作用因時代的興廢而有隱顯罷了。其中在家信奉佛法和出家修行佛道的不同，請讓我大略的講一下。
在家信奉佛法的，是順應自然和禮教生活的人，他們的思想感情沒有改變世俗習慣，他們的所作所爲和世俗的人是相同的，所以有親情天倫之愛、敬奉君主之禮。親情之愛與敬君之禮，有其自然和社會的根源，由此而形成了禮教。現實的親情君民關系是由過去行爲決定的。所以，因循親情關系，教人們要相親相愛，使人們知道自然的恩情；用威嚴教育人們相互敬重，使人們懂得自然的重要。親愛與嚴敬的由來，來自于冥冥中的前世，不在現世，所以應該探尋它的本源。因此，用刑罰懲來治罪，使人們懼怕刑罰而謹慎行事；用天堂之樂來作爲獎賞，使人們向往天堂而行善。這些如同形與影、聲與響的關系一樣。都是自然的因果關系，而用名教加以明確起來。名教順應人們的自然常情進行教化，而不改變人們的自然常情。爲什麼呢？
因爲看重保存生命的人，不知道現世的人身是一種系累，根源蒂固地對執著我身念念不忘，把情欲當成美好的樂園，追求聲色享受，沈迷于世間的快樂，不能自我克製、超情脫俗。因此，對于尚未超情脫俗的人，不去闡明出世的道理。對于不明出世的道理的人，要順從自然常情進行教化，因而不能接受王侯的恩德而不尊禮教、得到王候的恩惠而不尊敬王侯。所以在家喜愛佛法的人，首先應該事奉雙親、禮敬君王；想脫俗出世的人，必須得到君親的同意而行動。如果君親不同意，就應該暫時擱置自己的想法，等待君親的覺悟。這就是佛教之所以重視人生常情、協助帝王進行教化、有利于社會治理的道理。討論者雙方的論說，似乎混淆了在家和出家的不同，所以我提出內外之分，闡明不同于雙方的見解。略述經書的大意，表達自己的看法。
出家二
出家則是方外之賓，迹絕於物。其爲教也，達患累緣於有身，有存身以息患；知生生由於禀化，不順化以求宗。求宗不由於順化，則不重運通之資；息患不由於存身，則不貴厚生之益。此理之與形乖，道之與俗反者也。若斯人者，自誓始於落簪，立志形乎變服，是故凡在出家，皆遁世以求其志，變俗以達共道。變俗則服章不得與世典同禮，遁世則宜高尚其迹。夫然者，故能拯溺俗於沈流，拔幽根於重劫。遠通叁乘之津，廣開人天之路。如令一夫全德，則道洽六親，澤流天下，雖不處王侯之位，亦已協契皇極，在宥生民矣。是故內乖天屬之重，而不違其孝；外阙奉主之恭，而不失其敬。從此而觀，故知超化表以尋宗，則理深而義笃；照泰息以語仁，則功末而惠淺。若然者，雖將面冥山而旋步，猶或恥聞其風，豈況與夫順化之民，屍祿之資，同其孝敬者裁？
［今譯］
出家修道的僧人則是世外之人，行迹超物脫俗。其教義是：明白人生的苦難是由于有人身，所以不以養生保命來消除苦難；知道生命的産生是來自于自然的化育，所以不以順應自然化育去追求終極的解脫；追求終極的解脫，不能在順應自然化育中得到，所以不重視生活資財；消除苦難不能由執著生命而來，所以不以養生保命爲貴。所以出家人的思想行爲和養生相違、和與世俗相反。這樣的人，以落發表示自己出家的誓願，以改變服飾表明自己不同凡俗的志向。所以凡是出家人都避世隱居以追求自己的志向，改變習俗以實現成就佛道的願望。改變習俗，服飾就不能遵從世俗經黃的規式；避世隱居，就應該使自己的行迹保持高潔。如果這樣的話，就能拯救沈溺于世俗河流中的人，拔除輪回于無量劫中的深根，使之走上叁乘的道路，打開通向天、人的大門。如果能使一人成就了這樣的功德，那麼他的六親就會得到道的浸潤，恩澤流布天下，雖然身不居王侯的高位，也已經協助帝王，治化百姓了。因此，于內雖不重自然的親情，而不違背孝道，于外雖不跪拜帝王，而不失去敬意。由此看來，可知超越名教來追尋其根本，則道理深刻而意義真實。只看到自然化育而教以仁義，則功德小而收效少。如果這樣的話，即將見到冥山而回轉腳步，人們尚且以此爲恥，何況與順從自然變化的俗世之民及空食俸祿的官員們同守孝敬呢？
求宗不順化叁
問曰：尋夫老氏之意，無地以得一爲大，王侯以體順爲尊。得一，故爲萬化之本；體順，故有運通之功。然而明宗必存乎體極，體極必由於順化。是故先賢以爲美談，衆論所不能異。異夫衆論者，則義無所取，而雲不順化，何耶？
答曰：凡在有方，同禀生於大化，雖群品萬殊，精粗異貫，統極而言，唯有靈與無靈耳。有靈則有情於化。無靈則無情於化。無情於化，化畢而生盡，生不由情，故形朽而化滅。有情於化，感物而動，動必以情，故其生不絕。其生不絕。則其化彌廣而形彌積，情彌滯而累彌深，其爲患也。焉可勝言哉！是故經稱：泥洹不變，以化盡爲宅；叁界流動，以罪苦爲場。化盡則因緣永息，流動則受苦無窮。何以明其然？
夫生以形爲桎梏，而生由化有。化以情感，則神滯其本，而智昏其照，介然有封，則所存唯已，所涉唯動。於是靈辔失禦，生塗日開，方隨貪愛於長流，豈一受而已哉！是故反本求宗者，不以生累其神；超落塵封者，不以情經其生。不以情累其生，則生可滅；不以生累其神，則神可冥。冥神絕境，故謂之泥洹。泥洹之名，豈虛稱也哉？主推而實之。天地雖以生生爲大，而未能令生者不死；五候雖以存存爲功，而未能令存者無患。是故前論雲：達患累緣於有身，不存身以息患，知生生由於禀化，不順化以求宗，義存于此。義存於此，斯沙門之所以抗禮萬乘，高尚其事，不爵王侯，而沾其惠者也。
［今譯］
問：按照老子的看法，天地因得到“一”…
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