慧远法师《沙门不敬王者论》五篇并序今译
吕有祥译注
序
晋成、康之世，车骑将军庾冰，疑诸沙门抗礼万乘。所明理，何骠骑有答。至元兴中，太尉桓公亦同此义，谓庾言之未尽，与八座书云：“佛之为化，虽诞以茫浩，推乎视听之外，以敬为本，此出处不异。盖所期者殊，非敬恭宜废也。老子同王侯於三大，原其所重，皆在于资生通运，岂独以圣人在位，而比称二仪哉？将以天地之大德日生，通生理物，存乎王者，故尊其神器而礼实惟隆。岂是虚相崇重，义存弘御而已？沙门之所以生，生资国存，亦日用於理命，岂有受其德而遗其礼，沾其惠而废其敬哉？”于时朝士名贤答者甚众。虽言未悟时，并互有其美，徒咸尽所怀而理蕴於情。遂令无上道服毁於尘俗，亮到之心屈乎人事。悲夫！斯乃交丧之所由，千载之否运。深惧大法之将论，感前事之不忘，故着论五篇，究叙微意。岂曰渊壑之待晨露，盖是伸其罔极，亦庶后之君子，崇敬佛教者，式详览焉。
［今译］
晋朝成帝咸康六年，车骑将军庾冰，怀疑僧人闪不遵礼教，违抗帝王。当时骠骑将军何充对庾冰所提出的理由作了解答。到了元兴年间，太尉桓玄也有与庾冰相同的看法，但他认为庾冰所说的道理不够详尽，他在《与八座论沙门敬事书》中写到：“佛教的教化虽然怪诞不经，超乎人们的视听之外，但在以恭敬为本这一点上，与名教是一致的，只不过是恭敬的对象不同罢了，并不是要废除恭敬。老子将王者与天和地并称为“三大”，探察他重视王者的原因，就在于王者能促成万物的生长发育，哪里只是因为圣王的地位，才将王者与天地相提并论呢？因为天地最大的功能在于化生万物，而王者能通晓万物生长的法则、治理万物，所以人们崇敬王者的神妙功德而诚心实意的礼敬王者，哪里只是表面上崇拜尊重，以此增强王者的统治地位呢？僧人们的生存，要依赖于国家，国家提供了僧人们维持生命的日常生活条件。哪里有接受王者恩德而不遵守礼教，得到王者的恩惠而不尊敬王者的道理呢？”当时很多朝廷的官员和名人贤士，纷纷对他的论书进行辩答，虽说他们的辩答未能使当时的人们领会到佛教的旨意，但也各有所见，只是他们在尽力表达自己心中想要说的话时，感情掩盖了说理。于是使无比高尚的佛教礼仪与世俗相混，真诚之心屈服人世间的俗礼。可悲呀！这是衰乱之世造成的，真是千载不遇的厄运。我深深惧怕佛教大法将会沦丧，又想起从前排佛一事，所以写了五篇论文，探究阐述佛教的微妙深意。怎敢比喻为深渊峡谷期待晨光雨露！只是为了阐述佛教的根本义量，也希望今后真正崇敬佛教人们能仔细地阅读它。
在家第一
原夫佛教所明，大要以出处为异。出处之人，凡有四科，其弘教通物，则功俟帝王，化兼治道。至於感俗悟时，亦无世不有，但所遇有行藏，故以废兴为隐显耳。其中可得论者，请略而言之：
在家奉法，则是顺化之民，情未变俗，迹同方内，故有天属之爱，奉主之礼。礼敬有本，遂因之而成教。本共所因，则功由在昔。是故因亲以教爱，使民知其有自然之恩；因严以教敬，使民知有自然之重。二者之来，实由冥应，应不在今，则宜寻其本。故以罪对为弄罚，使惧而后慎；以天堂为爵赏，使悦而后动。此皆即其影响之报，而明於教，以因顺为通，而不革其自然也。何者？
夫厚身存生，以有封为滞，累根深固，存我未忘。方将以情俗为苑囿，声色为游观，沈湎世乐，不能自勉而特出，是故教之所检，以此为涯，而不明其外耳。其外未明，则大同于顺化，故不可受其德而遗其礼，沾其惠而废其敬。是故悦释迦风者，辄先奉亲而敬君；变俗投簪者，必待命而顺动。若君亲有疑，则退求其志，以俟同悟。斯乃佛教之所以重资生、助王化於治道者也。论者立言之旨，貌有所同，故位夫内外之分，以明在三之志。略叙经意，宣寄所怀。
［今译］
探究佛教的道理，主要有出家和在家的不同。出家和在家学佛的人共有四种，他们弘扬佛教、通万物之理，其功德等同帝王，他们的教化兼有治理社会的作用。至於感化世俗、觉醒时人的情况，每个时代都有，只是在不同的时期有时盛行有时隐藏，佛教教化的作用因时代的兴废而有隐显罢了。其中在家信奉佛法和出家修行佛道的不同，请让我大略的讲一下。
在家信奉佛法的，是顺应自然和礼教生活的人，他们的思想感情没有改变世俗习惯，他们的所作所为和世俗的人是相同的，所以有亲情天伦之爱、敬奉君主之礼。亲情之爱与敬君之礼，有其自然和社会的根源，由此而形成了礼教。现实的亲情君民关系是由过去行为决定的。所以，因循亲情关系，教人们要相亲相爱，使人们知道自然的恩情；用威严教育人们相互敬重，使人们懂得自然的重要。亲爱与严敬的由来，来自于冥冥中的前世，不在现世，所以应该探寻它的本源。因此，用刑罚惩来治罪，使人们惧怕刑罚而谨慎行事；用天堂之乐来作为奖赏，使人们向往天堂而行善。这些如同形与影、声与响的关系一样。都是自然的因果关系，而用名教加以明确起来。名教顺应人们的自然常情进行教化，而不改变人们的自然常情。为什么呢？
因为看重保存生命的人，不知道现世的人身是一种系累，根源蒂固地对执着我身念念不忘，把情欲当成美好的乐园，追求声色享受，沉迷于世间的快乐，不能自我克制、超情脱俗。因此，对于尚未超情脱俗的人，不去阐明出世的道理。对于不明出世的道理的人，要顺从自然常情进行教化，因而不能接受王侯的恩德而不尊礼教、得到王候的恩惠而不尊敬王侯。所以在家喜爱佛法的人，首先应该事奉双亲、礼敬君王；想脱俗出世的人，必须得到君亲的同意而行动。如果君亲不同意，就应该暂时搁置自己的想法，等待君亲的觉悟。这就是佛教之所以重视人生常情、协助帝王进行教化、有利于社会治理的道理。讨论者双方的论说，似乎混淆了在家和出家的不同，所以我提出内外之分，阐明不同于双方的见解。略述经书的大意，表达自己的看法。
出家二
出家则是方外之宾，迹绝於物。其为教也，达患累缘於有身，有存身以息患；知生生由於禀化，不顺化以求宗。求宗不由於顺化，则不重运通之资；息患不由於存身，则不贵厚生之益。此理之与形乖，道之与俗反者也。若斯人者，自誓始於落簪，立志形乎变服，是故凡在出家，皆遁世以求其志，变俗以达共道。变俗则服章不得与世典同礼，遁世则宜高尚其迹。夫然者，故能拯溺俗於沈流，拔幽根於重劫。远通三乘之津，广开人天之路。如令一夫全德，则道洽六亲，泽流天下，虽不处王侯之位，亦已协契皇极，在宥生民矣。是故内乖天属之重，而不违其孝；外阙奉主之恭，而不失其敬。从此而观，故知超化表以寻宗，则理深而义笃；照泰息以语仁，则功末而惠浅。若然者，虽将面冥山而旋步，犹或耻闻其风，岂况与夫顺化之民，尸禄之资，同其孝敬者裁？
［今译］
出家修道的僧人则是世外之人，行迹超物脱俗。其教义是：明白人生的苦难是由于有人身，所以不以养生保命来消除苦难；知道生命的产生是来自于自然的化育，所以不以顺应自然化育去追求终极的解脱；追求终极的解脱，不能在顺应自然化育中得到，所以不重视生活资财；消除苦难不能由执着生命而来，所以不以养生保命为贵。所以出家人的思想行为和养生相违、和与世俗相反。这样的人，以落发表示自己出家的誓愿，以改变服饰表明自己不同凡俗的志向。所以凡是出家人都避世隐居以追求自己的志向，改变习俗以实现成就佛道的愿望。改变习俗，服饰就不能遵从世俗经黄的规式；避世隐居，就应该使自己的行迹保持高洁。如果这样的话，就能拯救沉溺于世俗河流中的人，拔除轮回于无量劫中的深根，使之走上三乘的道路，打开通向天、人的大门。如果能使一人成就了这样的功德，那么他的六亲就会得到道的浸润，恩泽流布天下，虽然身不居王侯的高位，也已经协助帝王，治化百姓了。因此，于内虽不重自然的亲情，而不违背孝道，于外虽不跪拜帝王，而不失去敬意。由此看来，可知超越名教来追寻其根本，则道理深刻而意义真实。只看到自然化育而教以仁义，则功德小而收效少。如果这样的话，即将见到冥山而回转脚步，人们尚且以此为耻，何况与顺从自然变化的俗世之民及空食俸禄的官员们同守孝敬呢？
求宗不顺化三
问曰：寻夫老氏之意，无地以得一为大，王侯以体顺为尊。得一，故为万化之本；体顺，故有运通之功。然而明宗必存乎体极，体极必由於顺化。是故先贤以为美谈，众论所不能异。异夫众论者，则义无所取，而云不顺化，何耶？
答曰：凡在有方，同禀生於大化，虽群品万殊，精粗异贯，统极而言，唯有灵与无灵耳。有灵则有情於化。无灵则无情於化。无情於化，化毕而生尽，生不由情，故形朽而化灭。有情於化，感物而动，动必以情，故其生不绝。其生不绝。则其化弥广而形弥积，情弥滞而累弥深，其为患也。焉可胜言哉！是故经称：泥洹不变，以化尽为宅；三界流动，以罪苦为场。化尽则因缘永息，流动则受苦无穷。何以明其然？
夫生以形为桎梏，而生由化有。化以情感，则神滞其本，而智昏其照，介然有封，则所存唯已，所涉唯动。於是灵辔失御，生涂日开，方随贪爱於长流，岂一受而已哉！是故反本求宗者，不以生累其神；超落尘封者，不以情经其生。不以情累其生，则生可灭；不以生累其神，则神可冥。冥神绝境，故谓之泥洹。泥洹之名，岂虚称也哉？主推而实之。天地虽以生生为大，而未能令生者不死；五候虽以存存为功，而未能令存者无患。是故前论云：达患累缘於有身，不存身以息患，知生生由於禀化，不顺化以求宗，义存于此。义存於此，斯沙门之所以抗礼万乘，高尚其事，不爵王侯，而沾其惠者也。
［今译］
问：按照老子的看法，天地因得到“一”…
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