第二節僧人的衣、食、行及基本戒律
僧人有著區別于普通人的特殊的生活方式，這首先表現在衣、食、行幾個方面。
一、僧人的衣
“剃落須發”，“變服異俗”，這是僧人首先要做到的，即是其他條件都具備，如果不願意作到這兩條，也是不允許出家受戒的。所以道宣曾說：“變俗易服爲入道之初門”(《釋門章服儀》)。佛教規定，不管是男是女，僧人自出家始都要剃光頭發，之後“半月一剃，此是恒式”，因特殊原因也不得超過二個月。此稱“淨發”。其次就是按照規定穿僧人的服裝，所謂“剃發、割截染衣是其相”，“叁衣者，賢聖沙門之標志”。
佛教對僧人服裝的樣式、顔色、製作的方法及面料都有嚴格的規定，“割截染衣”、“叁衣”就是僧人的基本服飾。佛教認爲，僧人的衣著只是爲了達到禦寒的最低要求，同時也要體現斷除一切貪欲，超越凡心的目的。所以，僧衣以輕賤爲標志，有“叁賤”說：(1)體賤，即穿被世人遺棄的衣服，稱“糞掃衣”。在古代印度，把被火燒壞、牛嚼過、鼠咬過及死人的衣服視同糞穢之物，稱糞掃衣。僧人將這些衣服揀回來，經過洗浣縫治穿用；(2)色賤，即僧人衣服的顔色只能用染色。這種顔色爲社會俗人輕賤，因此，僧服又稱“染衣”；(3)刀賤，即僧服是用剪刀將整塊布剪成許多零碎的小塊，再縫合起來。這一方面表明與世間種種貪欲割斷的決心，也是僧服區別于其他外道服裝的特征。這就是“割截染衣”。
僧服總的名稱叫“袈裟”，又稱“法服”。“袈裟”是梵文Kasaya的音譯，意爲“不正色”、“壞色”。就是說袈裟是從顔色方面規定僧服的一種名稱。佛教認爲：青、黃、赤、白、黑五色是純色，稱“正色”；绯、紅、紫、綠、硫黃五色是“五間色”，這些顔色爲俗人所喜愛，“皆非道相”。僧服只許用調染過的顔色，即破壞了正色的顔色，一般指銅青色，皂色、赤黑色。但這種規定並沒有得到嚴格的遵守，我國曆史上曾流行過紫黑色爲主的僧服，稱“缁衣”；後來又流行黃色的僧服，稱“黃衲”。
具體說，僧衣又分叁種，這就是“叁衣”：(1)僧伽梨，是梵文 Sanghata 的音譯，意譯爲“大衣”、“重衣”、“雜碎衣”，是僧人出入王宮，升堂說法等場合所穿的僧服。此服有9條至25條布縫合而成，每條布又截成叁長一短，依叁長一短，一短叁長的順序縫合；(2)郁多羅僧，是梵文Uttarasanga的音譯，意爲“七條衣”、“入衆衣”等，是僧人禮佛、誦經、坐禅及一切衆僧集會的場合所穿的僧服。此服有7條布縫合而成，每條布割截成二長一短叁塊，依二長一短，一短二長的順序縫合起來；(3)安陀會，是梵文Antaravasaka的音譯，意爲“五條衣”、“下衣”等，是在寺中執勞服役，外出時穿的僧衣，由5條布縫合而成，每條布再截割成一長一短二塊，依一長一短，一短一長的順序縫合起來。叁衣縫合後，于“四周安緣”，即鎖邊；在四角“安揲”，即鈎和紐。在身前的是鈎，身後的是紐。叁衣沒有領和袖，是靠鈎和紐披搭在身上。披搭時，將衣搭于左肩，坦右肩右臂，然後用衣前的鈎與身後的紐相挂即成。
叁衣之外，還有一種“缦衣”，是用5條和7條布縫合而成的兩種僧衣，不再割截。這種僧衣爲沙彌服。
僧服的面料一般是棉布和麻布，而絲綢織物爲“非法”。
叁衣是古代印度特定環境下形成的。佛教傳入中國後，雖然依照戒律堅持叁衣的製度，但中國的氣候條件下，僅叁衣是無法維持僧人生活的，這樣叁衣就成爲只在正式法會上穿用的“法衣”，而在平時的穿戴已與俗人相仿，即穿一種圓領大袖的袍服，遇有法事活動，在這種衣服外再披搭袈裟。
二、僧人的飲食
佛教也認爲人的生命是靠食物來維持的，因此對僧人的飲食是十分重視的，並有著顯然是區別于常人的特殊的製度。
佛教把僧人的食分爲叁種，一稱“受請食”，即受施主邀請，到施主家就食；二稱“衆僧食”，即僧人在僧衆中共同進食；叁稱“常乞食”，即身著僧服，帶著缽盂，到村落埃門乞食。在佛教初傳時代推崇乞食，認爲“受請食”和“衆僧食”都是被動的進食，都會産生煩惱，而常行乞食才是清淨的“正命”，即正確的維持生命的方法。佛教認爲乞食有四種好處：(1)福利群生，即通過乞食，使施食者生慈悲心，從而增長善根；(2)折伏驕慢，即通過乞食這種被認爲是下賤的行爲，使驕慢心得到克服；(3)知身是苦，即通過乞食體驗人生的痛苦，從而斷除貪愛等欲望；(4)除去滯著，即乞食只爲保持身命，知足而樂道，從而不爲世情所累。
在關于僧人飲食的製度中，還有一條更爲重要的規定，那就是“過午不食”，即日過正午就不能再乞食和進食，一天只進食一次。佛教戒律規定，那怕“午時日影過一發一瞬”也是“非時”。如果在非時乞食和進食就是犯戒。據《舍利弗問經》，如果有施主在非時向僧人供食，或僧人在非時乞食，就是破戒，就如同盜竊；施主也不會得到任何福德。還講，在非時進食那怕“一團、一撮、片鹽、片酢”，死後將“墮焦腸地獄，吞熱鐵丸”，“從地獄出豬狗中，食諸不淨”。佛教認爲“過午不食”有“五福”，所謂“一少淫，二少睡，叁得一心，四無有下風。五身得安隱”。
乞食和過午不食是佛教初創時代的兩項重要規定。然而，在以後的佛教發展史上，這兩項規定因不能適應僧人生活的實際需要，並沒有得到切實的遵行。“乞食”一條僅僅成爲極少數苦行僧的行爲，而廣大僧人則過著以寺院爲中心，以寺院經濟爲基礎的穩定生活。在古代印度亦是如此，如《法顯傳》所記載：
自佛般泥洹後，諸國王、長者、居士爲衆僧起精舍，供給田宅、園圃、民戶、牛犢、鐵券、書錄。後，王王相傳，無敢廢者，至今不絕。僧衆住止房舍、床蓐、飲食、衣服都無缺乏，處處皆爾。
唐朝，玄奘赴印度求法，其情況也是這樣。當時，佛寺林立，每座寺院都占有很多的田産和供役使的農民。像玄奘這樣的“叁藏法師”，不僅日供充足，而且有專人侍奉，出門有象輿代步，何勞乞食。佛教傳入中國後，乞食也極爲少見。
應該說，“過午不食”一條還被普遍地堅持著，特別是南傳上座部佛教一支。佛教在中國，過午不食一直到唐朝初年還有相當的影響。但自禅宗興起，提倡生産勞動，特別是懷海提出“一日不作，一日不食”的主張後，每日一食已難以負擔僧人的體力消耗，故《白丈清規》作了新的規定，所謂“齋粥隨宜，二時均遍者”，即每日兩餐，所有的僧人無一例外。
還有一條即素食。這是中國僧人的一個獨特的規定。佛教的律儀中並沒有禁止食魚肉的戒條，所以今天的南傳佛教、藏傳佛教的僧人以及北傳中的日本僧人都允許吃魚肉。我國僧人食素與梁武帝有直接關系。梁武帝寫了四篇《斷酒肉文》，並在皇宮“鳳莊門”集僧尼一千余衆，宣唱此文。此文第一次提出禁止僧尼“食一切肉”的主張，並以“王法治問”的強製措施嚴加管製，從而形成漢地僧人吃素的製度，並一直堅持至今。
僧人不得飲酒是佛教通行的一條根本大戒，五戒、十戒及具足戒都有戒酒一條。這表明，無論是在家的居士、還是沙彌、比丘都不准飲酒。據戒律規定，飲一滴酒也是犯戒；甚至手拿酒器請別人飲酒都不可以。佛教認爲飲酒有十大過失：(1)顔失常態，沒有善相；(2)威儀不整，爲人輕賤；(3)眼視不明，昏昧不辨色境；(4)恣意忿怒，現瞋恚之相；(5)破費産業，散失資財；(6)飲酒過度，致生疾病；(7)酒醉發狂，與人爭鬥；(8)棄舍善法，醜名惡聲；(9)昏迷愚癡，智慧減少；(10)惡業日增，終墮地獄。
佛教對飲水一事也十分重視。佛教把飲用未過濾的水視爲犯戒，稱“飲蟲水戒”。正因爲這樣，每位僧人要像“叁衣”一樣，必須備有一件濾水器，外出時隨身攜帶，以便過濾飲用水。佛教律儀還規定，如果僧人不帶濾水器，外出不得超過20裏。
僧人必備的用品稱“六物”，即叁件法衣，再加缽、濾水器和尼師壇(坐具)。缽是缽多羅的略稱，是僧人特有的食器，佛教律典稱：“叁乘聖人皆執瓦缽，乞食資生”。我國明朝的名僧紫柏真可曾著《缽說》一文，說缽“翼叁寶，備六德”。六德是“能清、能容、能儉、能廣、能尊、能古”。缽呈圓形，稍扁，底部也呈圓狀，故說“缽盂無底”；缽規定爲泥製和鐵製，顔色爲黑色和赤色。
叁、僧人的行
行，一般指走路，但這裏是指僧人行、住、坐、臥等舉止行爲的規定。佛教有“四威儀”說，要求僧人“行如風、坐如鍾、立如松、臥如弓”。佛教認爲，僧人不可有任何放縱或非禮的行爲。
(1)行，即行走。道宣在《教誡律儀》一書中說：僧人進入寺門要“緩行直視”，“不得垂手，當有所畏”；進入塔殿要“右繞”；進入師門應“旁門頰行”。在寺中行走“不得左右顧視，須長視，看地七尺，勿令踏蟲蟻”；不得“著木挾(木拖鞋)在尊宿前行走”。在廊下行走“不得當其中道”，不得“高聲語笑”和歌唱呤詠；不能在師前行走。在寺外，不得與女人共行；不得在途中與尼及女子共語等。
(2)住，即站立。據《教誡律儀》，在師前站立，應站在距師額角七尺左右的地方；向師問學要“合掌曲躬”。不能隨意在某處站立。不能在大門間、屠宰處、祠祀處、橋下、橋頭、十字路口、空閑處等七個惡鬼出沒的地方住立說法等。
(3)坐。僧人坐時，須“端身安住”，“斂容寂默”，不得說笑，也不得“左右顧視”；坐床先須看腳，腳不能平著著地不得坐；不能與師同坐一床；不能在師父的床上坐；在師前“不喚坐，不得辄坐”。坐是僧人修行中最經常的行爲，如坐禅，又稱打坐。打坐時的姿式稱結跏趺坐。
(4)臥，即睡。佛教僧人不能貪睡，所謂“非時不臥”。睡時…
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