..續本文上一頁資糧。不但如此，“煩惱”還是菩薩的大恩人。這一段文字的精神與文殊法門十分相應。《大般若經》說：
是故菩薩應作是念；貪嗔癡等相應之心，于大菩提雖爲障礙，而能隨順菩提資糧。于菩薩心非極間雜，如求獨覺聲聞地心。所以者何？貪嗔癡等能令生死諸有相續，助諸菩薩引一切智，謂菩薩衆方便善巧起諸煩惱受後有身，與諸有情作大饒益。
(中略)是故菩薩摩诃薩衆，若起煩惱，現在前時，不應于中極生厭惡。何以故？滿慈子！諸菩薩衆于諸煩惱起有恩想，作是思惟：我由彼故，引發種種菩提資糧，令速圓滿，故彼于我有大恩德。
(中略)若如是菩薩方便善巧，以結攝受所依有身，若時若時，由結攝受有身相續，爾時爾時，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅密多及余無量無邊佛法，漸次圓滿。
(中略)爾時爾時，令諸有結漸次衰減。若時若時，令諸有結漸次衰減。爾時爾時，漸得鄰近一切智智。若時菩薩證大菩提，爾時所依身、結俱盡，所作已辦，不須身結，如已入城，車無複用。如是煩惱于大菩提雖爲障礙，而于能引菩提資糧有能助力。是故菩薩乃至未坐妙菩提座，不永滅除。若得菩提，一切頓斷。24
《大般若經》這一段有關“以結攝受所依有身”的思想，在大乘佛教中是極重要的一部分。此一“以結受身”的思想，有的經典叫做“潤業受生”、“發業潤生”、“扶習潤生”、“留惑潤生”或“結生相續”。所謂“發業潤生”或“潤業受生”，就是菩薩保留某些煩惱習氣之業，藉此而受生人間，行菩薩道的意思。25
第七、 即生活而修行-----入音聲法門。
《諸法無行經》主張“貪嗔癡性，即是涅槃性”，對于“不斷煩惱而證菩提”的實踐，有相當具體的陳述。經中提到過去久遠以前，有兩位修行人，一名喜根法師，一名勝意法師。喜根法師因爲主張“貪嗔癡性，即是涅槃性”，所以他的修行風格是“不舍世法，亦不分別善惡”；反之，勝意法師則是一位強調頭陀苦行、持戒清淨的修行人。這兩個人因爲修行風格截然不同，一方面喜根法師常常贊歎勝意法師“少欲知足”的道風，另一方面勝意法師卻非常看不慣喜根法師“不舍世法，無所挂礙”的作法。在勝意法師的眼光中，喜根法師的作法簡直是脫軌到了極點。由于攻讦不斷，沖突于是發生。經中敘述這一段互動的過程說：
爾時有菩薩比丘名曰喜根，時爲法師，質直端正，不壞威儀，不舍世法。爾時衆生普皆利根，樂聞深論。其喜根法師于衆人前，不稱贊少欲、知足、細行、獨處，但教衆人諸法實相，所謂一切法性即貪欲之性。貪欲性即是諸法性；嗔恚性即是諸法性，愚癡性即諸法性。
其喜根法師以是方便，教化衆生。衆生所行，皆是一相，各不相是非。所行之道，心無嗔礙；以無嗔礙因緣故，疾得法忍，于佛法中決定不壞。26
喜根法師的道風，本質上就是的典型的文殊法門。文殊法門在實踐上有其極重要的特色，這個特色就是從日常生活中直接體驗空性。佛教所說的“空性”，本來就必須落實在生活中來體驗，但文殊法門強調的是：當下直觀，當下即是，當下安住，當下現證！要在實踐上切入文殊法門，就必須在日常生活中隨時隨地自我觀照。貪嗔癡的習氣人人有，但修持文殊法門者，必須在自己每一個起心動念的當下，保持了了分明。貪也罷，嗔也罷，癡也罷，修行人不會沒有這些念頭，要緊的是，貪嗔癡的念頭起來了，你是否當下了了分明的看著它？所謂“不怕念頭起，只怕覺悟遲”，念頭起來並不可怕，怕的是你自己不覺察；不覺察，貪嗔癡的念頭就會偷偷地壯大起來，于是慢慢地你自己就作不了主了。喜根法師的法門在這個地方，就是要你當下提起這個了了分明的正念，只要照明得清楚，貪嗔癡當下即是“諸法實相”。“諸法實相”不是什麼神秘的東西，只要當下這個念頭清清楚楚、明明白白，當下把貪嗔癡的實相看明白罷了。
一般人貪嗔癡的念頭一起來，自己就作不了主，這是因爲在那個念頭起處，缺少“覺察”的功夫。好比一棟房子，主人平常若不注意門禁，那就難怪賊進賊出，拿他沒有辦法了。喜根法師的教學，不同于別的法門。別的法門一向都是對貪嗔癡采取“隔離”、“防堵”或“打壓”的手段，而喜根法師則不隔離、不防堵，也不打壓，他只是盯著貪嗔癡，盯著盯著，盯到你變不出花樣來，盯到你無所遁其形，然後，正如俗話所說的：“見怪不怪，其怪自敗！”只要你在“見怪”那個當下，你敢睜開眼睛盯住它，結果當然就是“其怪自敗”！同樣地，當你的覺照力量增強了，貪嗔癡除了呈現出它本身的“諸法實相”之外，什麼都不剩下了，什麼都不是了。
不過，你開始盯著貪嗔癡的時候，可能盯不住，因爲你的覺照能力還不夠，你隨時可能被反撲、被俘擄、被吞噬。所以，下手做覺照功夫的時候最爲關鍵。喜根法師強調“諸法實相清淨”，就是提醒學人下手做功夫的時候，不要害怕煩惱，你怕它，你就把它膨脹了，“怕”很容易剝奪我們自己的能量。你只要相信“諸法實相清淨”，貪嗔癡的實相也不例外，那麼，貪嗔癡有什麼好怕呢？有此確認，則“貪嗔癡”與“諸法實相”在正念的觀照之下，已經無二無別，這就是喜根法師所謂的“一相智”。有了這個“一相智”，自然而然地，你看到貪嗔癡，貪嗔癡已不再是魑魅魍魉、牛鬼蛇神了，你再也不用憎惡害怕了。
不過，這個法門仍然有高度的挑戰性與危險性，如果不是“爾時衆生普皆利根，樂聞深論”，根本承當不了這種挑戰。換句話說，衆生根機有利有鈍，而佛法中的法門有適合利根者，有適合鈍根者，彼此不可錯亂。喜根法師的法門顯然只適合于利根者。也因此，這些利根的弟子們，在喜根法師的教導下，一個個成就了，此所以經中說：“衆生所行，皆是一相，各不相是非。所行之道，心無嗔礙；以無嗔礙因緣故，疾得法忍，于佛法中決定不壞。”這可是一件極了不起的事情，因爲看透了貪嗔癡的實相，所以擺脫了一般修行人對于貪嗔癡的過敏性恐懼症，因此，看人不用貪嗔癡去作分別，是是非非也沒有了，這一念心無時而不安住在諸法一相的境界上，這是何等輕松自在，“法忍”因而成就。所謂“于佛法中決定不壞”，也就是說喜根法師的弟子們，個個成就了“不動叁昧”，這是真正的大修行啊！但是，在勝意法師那一方面，卻對喜根法師展開強烈的攻擊，經中說：
爾時複有比丘法師行菩薩道，名曰勝意，其勝意比丘護持禁戒，得四禅、四無色定，行十二頭陀。‥‥‥是勝意比丘有諸弟子，其心輕動，樂見他過。‥‥‥後于一時，勝意菩薩入聚落乞食，誤到喜根弟子家。‥‥‥又于居士子前說喜根法師過失：是比丘不實，以邪見道教化衆生，是雜行者，說淫欲無障礙、嗔恚無障礙、愚癡無障礙，一切諸法皆無障礙。27
從經中這一段敘述，可以看出勝意法師不但持戒清淨，而且禅定的境界已具足四禅八定，但只因爲對于喜根法師的法門缺乏了解，反而攻擊喜根法師“以邪見道教化衆生”。更嚴重的是，勝意法師與他的弟子們因爲本身持戒清淨，因而對于善惡罪福的分別心特別強烈，不但如此，他們對于自己的持戒清淨，更生起了“有所得”的傲慢。這個傲慢把他們的攻擊性合理化了。
試想，持戒清淨不是爲了消除貪、嗔、癡、慢、疑嗎？現在勝意法師與他的弟子們卻因爲本身持戒清淨，反而生起了傲慢與嗔恨，甚至于形成一種言詞的暴力。請問，這一連串不清淨的言行，爲什麼會與原來持戒清淨的目標相違背呢？問題出在修行的態度上。經中有一段文字，清楚的描述了勝意法師的修行態度：
是人以不學入音聲法門故，聞佛音聲則喜，聞外道音聲則嗔；于梵行音聲則喜，于非梵行音聲則嗔。
以不學入音聲法門故，于淨音聲則喜，于垢音聲則嗔。
以不學入音聲法門故，于聖道音聲則喜，于凡夫音聲則礙。
以不學入音聲法門故，于樂音聲則喜，于苦音聲則礙。
以不學入音聲法門故，于出家音聲則喜，于在家音聲則礙。
以不學入音聲法門故，于出世間音聲則喜，于世間音聲則礙。
以不學入音聲法門故，于布施則生利想，于悭則生礙想。
以不學佛法故，于持戒則生利想，于毀戒則生礙想。28
所謂“入音聲法門”，又稱做“入音聲陀羅尼”。這個法門是指修行人已經悟入音聲的空性，因此對于各種順耳、不順耳的音聲已經了無挂礙。勝意法師的修行態度，很明顯的還停留在“善惡二元”的對立架構之中。善惡在“世俗谛”上，有它相對的真實性，但修行人在觀察善惡的時候，卻不可以把這個相對的真實性，在心靈上予以絕對化。一旦在心靈上把善惡絕對化，宗教的任何救贖與忏悔，就要全盤被否定。勝意法師雖然是戒禅俱尊的大德，可惜他的悟境尚未到此。
喜根法師聽到了勝意法師的攻讦，不但沒有生氣或報複，反而深深地同情勝意法師的偏差。喜根法師爲了回應勝意法師，于是集衆宣說了七十余偈，其中有幾個偈語十分重要：
貪欲是涅槃，恚癡亦如是；如此叁事中，有無量佛道。
若有人分別，貪欲嗔恚癡；是人去佛遠，譬如天與地。
菩提與貪欲，是一而非二；皆入一法門，平等無有異。29
這叁個偈語，說明了貪嗔癡的本質，與菩提無二無別，爲什麼？因爲正念現前的時候，你所看到的貪嗔癡，只是緣起法。緣起法是無自性的，對于時時刻刻活在正念之中的修行人而言，他看不到貪嗔癡，他只看到緣起，只看到無自性，原來貪嗔癡只是假象而已。所以，菩提與貪欲有什麼分別呢？喜根法師還有叁個偈語值得注意：
貪欲之實性，即是佛法性；佛法之實性，亦是貪欲性。
是二法一相，所謂是無相；若能如是知，則爲世間導。
若有人分別，是持戒毀戒；以持戒狂故，輕蔑于他人。30
這叁個偈語指出了勝意法師修行上的盲點。持戒也好，禅定也好，都是…
《略論文殊法門的圓頓與漸次----以《維摩诘經》與《諸法無行經》兩部經典爲討論範圍(遊祥洲)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…