佛教是覺悟之教

　　呂建福

　　一什麼是佛教

　　(1)說起佛教

　　說起佛教，人們首先想到的是宗教，想到的是印度傳到中國的宗教。在一般人腦海裏，馬上會浮現起晨鍾暮鼓的寺院、夕陽煙影裏的寶塔、香煙缭繞的大雄寶殿、泥塑金身的佛菩薩像及信徒頂禮膜拜、燒香叩頭的情景。然而，當問起佛教是怎麼回事時，大多不知所以。依稀知道佛祖釋迦牟尼、阿彌陀佛、觀音菩薩或地藏菩薩更多的內容卻很難說出什麼了，反正都是佛教裏所崇奉的“神”。至于信佛、拜佛、出家是爲了什麼，大多人認爲是信仰一種宗教，是一種精神寄托，或是爲了保平安，爲了死後去西方極樂世界等等。還會聯想到生活中悲觀失意、受到挫折打擊甚至是精神異常等等，通常所謂“看破紅塵”、“遁入空門”，而西方極樂世界與神話傳說的世界或西方宗教的天國好象也沒什麼兩樣。這基本就是一般人對佛教認識的現狀，嚴格說來這還說不上是一種“認識”，只是對佛教的一種“印象”而已。身處信息時代知識社會的現代人，終日忙碌于辦公室、商場、家居之間，接收的是大量電視、廣播、報紙的信息、獲得的是各種現代文化分科專業的知識，卻很少顧得上去認識自己幾千年的傳統曆史文化、包括宗教文化，對自己的祖先、我們的古人留下的文化只剩了一種“印象”，這實在是一件很遺憾的事。

　　(2)曆史文化

　　爲什麼這麼說呢

　　從大的方面來說，每個國家、每個民族都有自己的曆史文化，其中蘊藏著一個國家的文化之根、一個民族往往會遭受巨大的不幸，這在許多發展中國家因西方文化的強勢沖擊而造成價值觀念的混亂，倫理道德的失範，已是一個事實。就個人而言，本民族的曆史文化中蘊藏的價值觀念、文化精神的往往決定了一個人深層的心理性向，對個人的一生有著決定性的影響，是一個人的精神之根。近一百多年來，中華民族在海外的許多華人後裔都有認祖歸宗的習慣，自認仍是炎黃子孫，就是這個緣故。自身傳統文化中的精髓，既是這個國家、這個民族的精神家園，也是每一個個人的精神家園，對于身處林立的高樓大廈、知識信息爆炸之中的現代人，這是尤其重要的。北大前校長陳佳洱先生在南京舉辦的國內十所著名高校聯合論壇上曾講到，二十一世紀的大學生除了要廣泛學習世界先進科學文化知識外，也必須學習中華民族的傳統文化知識，如果缺了後者，甚至不是一個有責任感的合格的中國人。這是深有見識的。

　　佛教無疑是中華民族傳統文化精華的重要組成部分。佛教自東漢時從印度傳入中國，與中國本土文化如儒道思想、文化風俗等融合，約八百年時間，到隋唐時已形成中國佛教天臺、華嚴、叁論、唯識、淨土及禅、律、真言等許多宗派，成爲中國的佛教。這就是通常所稱的“佛教的中國化”。隋唐以後，凡言中國文化，儒、佛、道叁家不可缺一，佛教已成爲中國文化的有機組成部分，對中國的社會、政治、曆史、哲學、倫理、文學、語言、音樂、建築、繪畫、天文、醫學及民俗民風、民族性格等産生了廣泛而深刻的影響。直到今天，在學術文化界，凡說到中國文化，公認以儒、佛、道叁家學說爲中國文化的代表。曆史學家範文瀾晚年也說：“不懂佛學就不懂中國文化”。趙樸初先生在《要研究佛教對中國文化的影響》(《法音》雜志，1986年第二期)一文中甚至倡議：“今天在製定文化發展戰略時，應該提出認真研究佛教文化精華的問題。”

　　(3)精華糟粕

　　說“佛教文化精華”，是不是意味著佛教文化中也有“糟粕”呢

　　廣義地來說，佛教在傳衍的過程中，與不同時期、不同地域、不同的民族文化融合，會産生許多變異，或者說，不同時空條件下的社會文化因素也融入到佛教中來，構成了佛教的曆史文化，其中當然有精華也有糟粕。譬如中國佛教兩千多年來處在帝王時代的封建社會，封建時代的許多迷信、落後的東西也浸入佛教，如崇拜鬼神、宿命觀念、抽簽打卦等；再如封建宗法氏族家長製的一些傳統也會滲入佛教寺院，這些東西就是佛教文化中的糟粕，大量存在于學者所說的“民俗佛教”及佛教的某些傳統習慣當中。與“民俗佛教”相對的，是符合釋迦牟尼本懷、以經典教義爲基礎的契機圓融的佛教，即“精英佛教”，也可以說，是本來的、真正的佛教。我們談“什麼是佛教”，說的就是佛教的本來面目，也就是真正的佛教。

　　(4)覺悟之教

　　簡單地說，佛教就是覺悟之教。“佛”字的核心意義就是“覺悟”，全稱“佛陀”，是印度發音(Ｂｕｄｄｈａ)的音譯。在印度文化中，“佛陀”的意思是指圓滿覺悟的人，也即“覺者”。“教”字的本義是“教化”、“教育”。當某種“教化”立足于“信仰”、“崇奉”，我們可以稱它是一種“宗教”，但當某種“教化”根基于“理性”和“智慧”之時，我們還能說它是一種“宗教”嗎

　　佛教，正是這樣一種立足于“理性”、根基于“智慧”的教化。所以，佛教與一般以信仰爲基礎的宗教有極大區別。作爲一種曆史文化現象和社會的實體(有寺院、教團、宗教儀式和信徒等)，它與其他宗教有著許多共同點，可以說一種宗教，即通常所謂的“佛教”；作爲一種以理性爲基礎、以智慧和慈悲爲根本，追尋生覺悟爲目標的教化，與其將它歸到現代學術文化的門類如宗教、哲學或科學之中，還不如就稱它爲“覺悟之教”的好。因爲，就佛教中有崇高的信仰而言，它接近于宗教；就佛教中有豐富的思辯而言，又類似于哲學；就佛教中嚴謹的修證方法而言，似乎又是一種科學。但佛教又不認同于一般宗教有神論的信仰基礎、不認同哲學的有理性思辯而無實證、不認同目前自然科學的向外馳求而不能反證自心，因此，可以說佛教是宗教、是哲學、是科學，又非宗教、非哲學、非科學。佛教，就是這樣一種“覺悟之教。”

　　二佛教的特質

　　我們再從佛教的幾個特點來認識這一“覺悟之教”，並消除一些通常對佛教的誤解。

　　(1)理性特色

　　首先就是佛教的理性特色。一般來說，宗教是以信仰爲基礎的，信仰各種神明或信仰作爲宇宙造物主的神。因此，將“有神論”與宗教劃等號，就是很自然的了。許多有關宗教的著作中都說：“宗教是盲目的信仰主義”、“宗教遏製理性”、“宗教反對理智”、“宗教是對神靈的信仰”等等，並且與哲學相比較，認爲“宗教表現爲盲目的信仰，哲學表現爲理性思維”。但就佛教而言，這些說法可以說全不適用。佛教徹底否認宇宙萬物有一個造物主的神，也否認有決定人類和個人命運的各種神明的存在，就此而言，佛教與“有神論”是大異其趣的。佛教的“六道輪回”說，其中有“天人”、“阿修羅”，似乎是“神”，有地和鬼道，似乎又有“鬼”，但那只是佛教對宇宙中存在各種生命狀態的一種認識，無論“天人”還是“鬼神”，與人類只是因不同“業力”所致的不同的生命狀態而已，他們與人類之間也不是支配和決定的關系，只是符合一定規律，佛教稱之爲“因緣”關系的相互作用而已。就此而言，佛教世界觀中雖然“有神”卻與“有神論”是有所不同的。至于佛教對宇宙中六種生命狀態的認識是不是正確，當然可以進一步研究，目前至少不能肯定其不正確，更不能與“迷信”劃等號。科學發展至今天，已在理論上確定宇宙中有不同層次、不同空間的存在，對星外文明、外星人、高級生命等的存在可能性也正在探索之中；對于人類生前死後的生命狀態，科學家也正在進行嚴肅的研究。關于宇宙中的各種生命存在狀態及其相互關系，佛教的“六道輪回說”及作爲其基礎的“業力論”，應該是一種極具理性特色的可供科學研究參考的理論。

　　佛教也非常重視“信仰”，《華嚴經》中說：“信爲道源功德母，長養一切諸善根。”《大智度論》謂“佛法大海，信爲能入。”；學佛修行有“信、解、行、證”的過程。注重信仰的虔誠，這在佛教與其他宗教是共通的。虔敬專一的信仰，是一個人修道曆程中強大的精神能源，對修道成功與否有著極大影響。但佛教的“信”與一般宗教的信仰又有重要的區別，充滿了理性內容，乃是一種理性的信仰。

　　佛教認爲，人們可以信仰的對象，必須具有叁個方面的要素：實、德、能。也就是說，必須是真實的、有德能的對象才堪以信賴，可見佛教的信仰是非常實在的、非常理性的，故通常也稱爲“智信”、“正信”，也就是有智慧的信仰或建立在正見正智基礎上的信仰，以區別于盲信和迷信，不同于一般宗教的崇拜或依靠。什麼是“實”呢

　　是指所信仰的對象必須真實不虛，是實有的而不是想象的，是真實的而不是虛構的。《成唯識論》卷六雲：“信有實，謂于諸法實事理中深信忍故。”“諸法實事理”，也就是宇宙萬事萬物的真實事和真實理。從中也可見佛教信仰的核心內容是萬事萬物的真實事理，也就是佛教所稱的“法”，而不是一般人以爲的宗教信仰的對象“神”或“上帝”等。在佛教裏，佛陀之所以堪以信賴，正是因爲他徹底證悟了宇宙生命的“法”並將之開示給尚未覺悟的衆生，如經中所說：“如來是真語者，實語者，不诳語者。”這與其他宗教對“教主”或“神”的崇拜是不同的，誠如西方哲學家弗洛姆所說：“他(佛陀)的教義不是訴諸超自然的力量，而是宏揚理性。”

　　信有德，是說可信之對象必須確實具有德能，如佛陀圓滿功德大智慧、大慈悲；佛法僧叁寶所具有的淨德。《成唯識論》卷六雲：“信有德，謂于叁寶真淨德中，深信樂故。”《隨念僧經》雲：“聖僧者，謂正行、應理行、和敬行、質直行，所應禮敬。”正行、應理行、和敬行、質直行是僧寶所具有的淨德等。信有能，不僅是相信佛陀圓滿覺悟後具有開示正法，引導衆生的大能，更主要是指相信自己有能力依正確的方法來度自己。《成唯識論》卷六說：“信有能，謂于一切世出世善，深信有力能得能成，起希望故。”也就是相信…

《佛教是覺悟之教(呂建福)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…