如何照見五蘊皆空

　　一九九〇年四月二十日講于臺北市實踐堂

　　主講：顯明老法師

　　錄音：蔡緒馥

　　整理：王傳揚 陳秉榮

　　顯明這一次跟著美國佛教會弘法訪問團回國，跟各位結結法緣，我們希望將這個講座的功德，回向國泰民安，社會和樂。我想，我們有護國消災的含意，在未開講以前，希望大家合起掌來隨我稱念觀世音菩薩名號。

　　南無大慈大悲救苦救難觀世昔菩薩。(叁稱)

　　今天與各位研究的題目是：“如何照見五蘊皆空”。具體講起來，這就是《心經》的大意。大家平常都在念《心經》，它的大意，共有廿五個字：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。 二坦廿五個宇是《心經》的中心思想，至于下邊的文字，都在解釋這廿五個字。

　　在講這個題目以前，一定要把觀世音菩薩介紹給各位。觀世音菩薩又名“觀自在菩薩”，觀自在菩薩並不一定指觀世昔菩薩，因爲所有的菩薩都自在，包括我們在家的、出家的、在座的各位菩薩，大家都自在。“行深”，修行要有深度，要落實，不要光說不練。光說不練，是沒有用的，修行要達到最深度。“般若”，一般翻譯成智慧，其實“智慧”二字還達不到般若的涵義，我們念的經是文字，在文字的後邊是般若，無論是誦什麼經，都是“方便”。念經也好，拜佛也好，參禅也好，念咒也好，全都是“方便”。利用這“方便一，就可以達到“不方便”的般若，也就是利用分別的事相，達到無分別的理性。這個理性就是般若。般若啊!是空性，佛教講空，並不是什麼都沒有，相反的，是什麼都有。也就是說，你不在形相上執著，不在名字上執著，這就是空性。

　　修行般若法門很不容易，所以佛教是建立在“緣起法”上，建築在般若系統上。一行深”，你修行到有深度了，才能夠達到般若，《智度論》說：“般若無知。”無知而無所不知，我們現在的“知道”，是妄知，我們所知的很狹窄，不多，般若無知，一切無知，不在分別上知道，就是無所不知。所以，般若是不加分別的，如果分別，就達不到般若的境界。當然，根據教相來講，般若有文字般若、觀照般若、實相般若、眷屬般若、境界般若等五種，我們不去解釋。“波羅蜜”，就是到彼岸，無論是修行布施、持戒、忍辱、精進或禅定都要用般若。如果沒有般若，就不會布施、就沒辦法持戒、修忍辱、修精進，更沒有辦法修禅定；所以，般若爲諸行的根本，說修行，一定要修般若。“般若”，換句話講，就是“不二法門”。再換句話講，就是不可心思，不可口傳。嘴裏說不出來的，心裏面想不到的，才是智慧境界。各位，開智慧就是開悟，開悟啊，跟沒有開悟是一樣的，沒有什麼差別。開悟也要吃飯穿衣，沒有開悟也要吃飯穿衣。但是，開悟者的吃飯和沒有開悟者的吃飯不同，心裏面想的不同，就是會吃。我們現在沒有開悟，所以不會吃，也不會穿衣。開悟之後，，就會穿。我們拿一句成語來講：“道裏面沒有衣食，衣食裏面沒有道。”修道的人不在乎穿衣吃飯，在乎穿衣吃飯的人沒有道。

　　修道的人，要達到那目的，有叁種希望：一、現在的快樂，二、未來的快樂，叁、究竟解脫的快樂。現在的快樂，要求消災免難；未來的快樂，希望生到西方極樂世界；究竟解脫的快樂，就是成佛做祖。所謂“波羅蜜”，就是要走這叁條路。“照見五蘊皆空”，如果要修行般若，達到最後究竟的結果，就必需把五蘊照空了，而且要見到它。“五蘊”又名五陰，隱藏在我們身心上，平常見不到。在八苦裏，有一種苦叫做五陰熾盛苦，因爲見不到五陰的起伏，所以時時刻刻弄得我們精神恍惚。我們必須看清五蘊，照得住五陰。“照”就是使它不動，不動才能看得見；動的話，我們就看不見。“照見”二字換一個名詞就是“觀”，觀照的觀。我們修學佛法的人，唯一的方法就是觀照，並非用眼睛看，而是用心觀，用心想。五蘊爲色、受、想、行、識，于教相來講，就是：“合識”、“開心”。“色”法爲一個，受、想、行、識，都是心法。換句話說，我們人生的生死輪回，是身與心這二個在作怪。我們的身體得來不易，生在寶島豐衣足食，這是前世修來的，但是我們說了不算，自己作不了主，故“閻王要人叁更死，絕不留人到五更。”你說死也不行，不死也不行，命運安排著我們。命運怎麼來的

　　是由業力來的。修善、作惡都是造業，所以有善業、惡業。惡業使我們往下降，善業使我們往上升，這是“業”的力量，不是“願”的力量。吾人說願生西方淨土中，那是願力。造了業，不來世間也不行，業牽著我們走。念佛則往生西方，不去也不行。作了壞事，牽著往地獄，不去也不行。

　　因爲有業的力量，所以自然有命運的安排。俗語說：命該如此，何年何時辰生，不能變，已是固定。人生的事，錯綜複雜，因此一般人常常找人算命，我認爲沒有必要算命。命的後邊還有運。命運——運是運轉，命則是固定的，雖是固定的，我可把它操之在我，我可以運轉它。請注意這“運”字，它的意思就是方便、運轉。譬如我們做好事，就可以把“運”轉過來，做壞事也會把“運”轉過來。其關鍵所在，端看我們怎麼去運用，怎麼以運轉命。命由業，我們學佛人一定要懂得這個程序，如果不懂，就無法“照見五蘊皆空”。五蘊始終隱藏在身裏面，色法包括我們的身體，故宅子說：“吾之大患，爲吾有身。”因爲有身才會受苦，如果沒有身就不會受苦。但是大家要了解，身體是虛幻的、不實在的，而且是最不堅固的，五髒六腑之中一個有毛病，就會影響周遭，隨便碰碰這身體就會破碎，要用假相、幻化，把它給空掉，四大皆空。人命無常，光陰不饒人。拿我來講，七、八十歲了，一恍就老了，就死了，要想再回頭，沒有辦法。我自己平常在想：過去的不想，讓它過去吧!未來的不想，要想也想不到。過去的如牧場夢，或者奸夢，或者壞夢。未來的事，如空中的雲，變化多端，要算也算不到。“現在”必須隨緣，但是不可昧因果。

　　佛教講因果，講因緣，講事理，要講權實。因果很重要，如果不懂，就不算是佛教徒。權實的道理如果不知，就不配研究佛學。如果不實踐，盡是空談，高談闊論，也算不得佛弟子。佛教是主張實踐的，是要做的，不是用來講的。我們先了解我們的身體，一方面不淨，二方面不長久、不堅固，是幻化的，等于變魔術一樣。我們的身體也是這個樣子，只要到醫院照X光，便可以看到本來的面目，我們只是一副骷髅，眼睛大大的，就像死後，變成二個大窟窿。我們要經常于身跶起不淨觀、幻化觀、無常觀，之後就不會浪費太多的精神和時間在身上。當然啦，修學佛法要四大皆空，這是很不容易的。四大就是地、水、火、風，一般人總是認爲人死後就化成灰，才是四大皆空。其實並非如此，地水火風是名詞、代名詞，地代表愚癡，頑石不化，地大是堅固的；水代表貪心、泛濫；火代表嗔心；風代表業力，業力風吹得我們團團轉。現在那些自稱有神通的，其實與神經病患差下多了，真正有神通的，絕不會耍神通，也絕不會自吹自擂說自己有神通。佛經明白告訴我們，貢高我慢與學佛不相應。業力風使我們自己騙自己、欺心、騙別人、欺人、欺佛、诐人欺。怎麼叫被人欺啊

　　人家說：顯明法師知道過去未來，有修行，道德很高。我一歡喜，就被人欺了。又有人說顯明法師啊!你是壞人啊，你老而不死啊!我一煩惱，又被人欺了。這就是被別人欺騙，然後又去騙別人。欺心、欺佛、欺衆生，這就是業力風在轉，所以地水火風，就是貪嗔癡業。

　　我們在拜佛時“能禮所禮性空寂”。能拜佛的是我，四大皆空，現在拜佛的是我——不能說死了後燒成灰再拜嘛!也就是沒有貪嗔癡業，四大皆空，所拜的佛是佛性。我們佛教徒不拜偶像，《金剛經》講：“凡所有相，皆是虛妄。”我們也許對著釋迦牟尼佛像拜觀世昔菩薩，並不是在形相上起分別。有些人不會拜佛，兩眼發直，在佛像上拼命挑毛病，這尊佛像頭稍大了些，鼻子小了些，眼晴太大了……這就是不會拜佛。所以能拜的是我，四大皆空，沒有貪嗔癡業；昕拜的是佛，也是拜他的佛性，不是拜佛像，是拜形相後面的佛性。佛性和我們的自性是一非二。“蠢動含靈，胎卵濕化”都是一個性。拜佛是拜佛性，換句話說，我拜佛就等于是拜我自己，不是向外拜，這點大家要注意。我們敞功德，是禹了啓發我們本有的功德，不是向佛求什麼或者向菩薩求什麼。佛菩薩不會給你什麼，因爲佛果有因，佛有的，你都有，你沒有的，佛也沒有，佛是果，我們是因。凡夫是種子，佛是果實，果與種子是一致的。我們拜佛呢

　　就等于是開門的鑰匙，誦經、禮忏也是開門的鑰匙，這是方法。做功德是方法，希望把門打開來，門一打開來，我們便可以進入“華屋”，本有的佛性便顯了出來，就是開悟了，一開悟便什麼都有。所以，六祖大師講：“何期自性本自具足。”不必向外找，聽以“道源不遠，性海非遙。”“但向己求，莫從他覓，覓既不得，得已非真。”這是意思大師的話。如果你要求神、求鬼，那我就不必講了；求神求鬼，他可能會幫助你，叫你發財，叫你好運；但你發了財之後，他卻送不走了。昕以，不可跟鬼神打交道，要“敬鬼神而遠之”，千萬別求他，請他來容易，送他難，昕以說“迎神容易送神難”，送他不走，說不定還把你搞得一塌糊塗。和佛菩薩打交道沒關系，你罵他，他不起嗔恨，罵到你因謗佛而下了地獄，他還是一樣要救你。我們的身與心是連在一起的，淨土宗的慧遠大師講：“行滅”。就是說，這個身體雖減掉了，神識不壞；你受苦也好，享福也好，不是你的身體在受苦享福，而是你的精神。所以，我們首先要把這個“色法”(身體)觀空，從前刑場臨刑時說：“四大本空，五蘊非有，頭臨白刃，如斬虛空。”這種豪氣，使拿刀砍頭，如同斬虛空一樣，就是把身體看…

《如何照見五蘊皆空(顯明法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…