..續本文上一頁空了。但是，我們要借假修真，不能濫行自殺，沒有色身，法身就不能得。
“色身”就是五蘊。四大的色身，是由宿胎而得；“法身”就是以諸法爲身。無論是胎卵濕化，蠢動含靈，與我們都是同體，這就是法身的境界，昕以“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。”流水的聲音，都是說法。《彌陀經》說鳥兒念佛、念法、念儈。青山就是我們的清淨法身，我與萬物同體，所以生佛同體，心、佛、衆生，叁無差別，這是由色法(色陰)的生身，而轉成法身，這是精神的支持，沒有佛覺的轉換，色身換不成法身，有你我他，這是你的，這是我的，那是他的，這色身便變小了。如果沒有我執、我見，沒有煩惱，一切煩惱都是從“我”來的。沒有“我”，就沒有煩惱；沒有“我”，才不會偏向余空；沒有我，才能夠“佛光普照一，才能“度衆生”，有“我”就沒辦法修菩薩道，但是“我”究竟是有
是無
釋迦牟尼佛降生時，也講：“天上天下，唯我獨尊。”他也強調有個“我一，但他所說的這個“我”，是“性相不二”的我。性就是本體，相就是形相。“性相不二”，比如一塊黃金，不管是打成項鏈，或鑄成手镯，都是相，雖然有這麼多相，但它的本體是黃金，性與相是不二的。我們拿一杯水，放到冰箱，很快就變成冰塊，把它拿了出來，很快又溶解成水了，冰水不二，冰就是水，水就是冰。衆生就是佛，佛就是衆生，迷時是衆生，悟時是佛。我們學佛的人，先從色法下手此較容易。以參禅來說，從心法下手，觀心就不容易了，心不容易觀，而且找不到，二祖(慧可)講：“覓心了不可得。”心在那裏
沒有形相。我可以告訴各位，到處都是我們的心，我們能夠想到的地方，就是我們的心。如果我們的心不到，就是捆塗了。沒有心，什麼事情都不能做。
如果有了色蘊，就有光明、黑暗兩面，故《楞嚴經》講，“見性”沒有光明與黑暗，我們眼睛好，看是白色；眼睛瞎了，看是黑色。黑也是顔色，“見性”則不受影響。所以，如果色蘊玻了，在《楞嚴經》上講，就是沒有幽暗，處處是光明，處處是佛菩薩。從前，蘇東坡與佛印禅師，一起打坐，佛印禅師就問說：“蘇學土，我這麼一坐著，你看我像什麼
”蘇東坡回答：“我看你像一堆狗屎。”蘇東坡也問佛印禅師：“你說我像什麼
”對曰：“我說你好像一尊佛。”東坡居土很得意地回家，對蘇小妹說了一遍，蘇小妹說：“你輸了；你心內是狗屎，看見旁人都是狗屎。佛印禅師心內是佛，看見旁人都是佛。”我們用什麼心看，便顯現什麼；用佛心看，便佛現；用菩薩心看，便菩薩現；用羅漢心看，便羅漢現；用凡夫心看，便凡夫現。無論對人也好，對事、對物也好，都要先把我們的心調整好。要是用佛心來看，便是以慈悲爲本；如果以菩薩心來看，便是以歡喜布施爲本；以羅漢心來看，便是以戒定慧爲本；以凡夫心來看，便是以貪嗔癡爲本，看那個會貪，那個會嗔，那個會癡。我認爲佛弟子應該先把自己的方針調整好，以佛心來看萬物，看大家都是佛。在《金剛經》中，佛自稱“實無有衆生可度”，因爲佛看一切衆生都是佛。地藏王菩薩發願：“衆生度盡，方證菩提。地獄不空，誓不成佛。”阿難聳者也發願：“如一衆生未成佛，終不于此取泥洹。”泥洹就是涅槃，在他們的眼中，沒有什麼天堂和地獄，沒有佛，也沒有衆生，完全是一律平等。
其實，地藏王菩薩早就成佛了，阿難聳者也早就成佛了，因爲“生佛不二”，那有這麼多的差別相
就是因爲我們的色蘊沒有破，産生種種差別，有你我他，有怨親，有種種的分別。去年六四學運之後，我們美國佛教會做了一場法會來超渡枉死的青年，法會上我就說了幾句話；“孔夫子以直報怨；老子報怨以德，你對不起我，我就用道德來感化你。佛家別爲怨親平等的思想，有怨不報，就到此爲止了。你對不起我，我絕不報複；因爲你報複我，我報複你，沒完沒了，冤冤相報，永遠斷不了。”所以落在我們身上的點點滴滴，不要把它看得太嚴重，也不要把它看得不值錢，得來不易啊!此身得來不易，但我們要會使用它，你雖然沒有權：逼房子好像是租來的)，前生花了很多本錢，租來這麼一個房子，既然住在這裏面，就用它來做功德。要聽我的話，要拜佛，要念經，絕不要讓它湏費了，不要只用來睡覺。用了這麼多的本錢，成天睡覺，太冤枉了。從前平均壽命短，“人生七十古來少，前除少時後除老，中間時間沒多少，還有一半睡著了。”有用之年都睡過去了，一大早睡個回籠睡，中午打個盹，晚上又長睡，故釋聳開示我們：“莫以睡眠因緣，令一生空過。”當知一失人身，萬劫難複。身體固然不要糟蹋，也別過分愛惜。所以，在佛門裏，有拜佛這一門，是最好的運動。拜佛、念經，最好不要看注解，自己去念正文，自己去解釋。看注解，會把自己的智慧埋沒了；看正文，經上面的一字或一句相應了，便會忽然間開悟。如六租慧能大師一聞“應無所住而生其心”便開悟了。“應無所住”是禅定的“定”，而“生其心”是智慧之“慧”，定慧等持。所以，我們離開經也不行，照著經也不行。百丈禅師講：“依文解義，叁世佛冤。”“離經說法，如同魔說。”六祖雲：“讀經久不明，與義作仇家。”讀經時間久了，不懂了，光在文字上起分別，沒有透過文字進入道理，如同對小孩以指示月，卻以手指頭的長度來認作月亮的長度，經典就是標月指，指示我們月亮的所在，要是拿經典作究竟，那是錯誤的，要在經典裏找本來面目，就是在經典上文字的後面找般若。從前呂祖(洞賓)能點石成金，對一小孩講：我要把l塊石頭變成金送給你，孩子回答說不要，問他是否嫌小，嫌小的話可以再點大的。小孩依然不要，問他爲什麼不想要
小孩回答說：“要你那根手指頭。”這就是根本問題，不知從“標月指”上見月亮之本體，拿手指頭當究竟，拿經本當究竟，不知道這些法門都是方便。佛說都是“方便法”。
我們在修行過程中，難免有邪風吹，社會這麼大，有種不正當的風在吹，要是我們堅信不動不移，這邪風一吹過就沒有了。邪風就是不正見，世間有邪知邪見的風，也有名聞利養的風，要是沒有定力，可能就要隨它走了。學佛必須正信、正見，蘇東坡有個兒子叫蘇過，問說：“經上的話是真
是假
”蘇東坡說：“也不是真，也不是假。如同水裏的月亮，你說是真
是假
若當真，水裏可撈得出月
說是假，月亮明明在那裏。”佛經說：“無實無虛。”《金剛經》說：“不實不虛。”說實也不對，說虛假也不對。我們對佛經應該要有這種觀念，認爲佛經完全是假的，不對；認爲完全是真的，也是被它所轉。我們應該在經裏找與我們的心相應的中心思想，以刺激我們的精神——開悟，開了悟，便智慧如海。六祖大師根本一字不識，開悟之後，什麼都會講。但是我講經，一向沒有發揮我自己的意見，因爲我是凡夫，我跟各位講，我是一個很平凡的老和尚，沒有福，沒有意，更沒神通，也不知道過去、未來，就知道冶、熱、吃飯，冷了加衣服，旁的本事都沒有，我只是以經來解釋經，這要靠平常多看，多了解。我們是科班出身的，了解佛法，我們必須用佛法來講佛法，不能用“我”來講佛法。“我一是凡夫，有情識，有我見，用我見來講佛法，愈講愈遠，佛法是講理性的，“我”距離理性太遠了。“我”是重情的，清與理是二方面的，合不攏。如果拿佛經來解釋經典，就不錯。所以，我們要破色蘊，把自己的身體看成四大皆空。
我們莊嚴寺有個“千蓮臺”，有很多從臺灣到美國讀書、工作的年輕人，在千蓮臺內預訂了父母百年後的位子。要是到千蓮臺多看幾回，無形中便會增加無常的觀念。你還貪什麼
什麼是名
什麼是利
老實講，使人生最受害的二個字，就是“名”和“利”。無論做什麼事，都在名利上貪求，便成了名聞利養的奴隸。正確的態度應該是：名利來了不要往外推，沒有的話不要去追。名來了，做皇帝，做大官，一言九鼎可做大功德。利來了，錢多了，你做大功德主，有錢你要會用，有地位也應會用，要用在刀口上，不要用在刀背上。我們要雪中送炭，不要錦上添花。我們可以救濟貧窮，供養叁寶，修橋鋪路，孝順父母。孝順父母在佛教是很重要的，如果不孝順父母，阿彌陀佛不接引你到西方極樂世界去。父母是不能不孝順的。父母是恩田，佛菩薩是敬田，我們對叁寶，對佛菩薩恭敬，從恭敬中可以種福田，孝順父母是報恩，是恩田，我們救衆生、幫助別人是悲田。所以，我們擁護佛教是續佛慧命，爲衆生做事是動植福田。
以前，佛陀在世時有二位弟子，須菩提尊者專向有錢人化緣，他認爲因有錢人不容易修行，若不過善知識就很容易造惡，故若不先給他們做些功德，來生便要受苦了。迦葉尊者則專向窮苦人家化緣，他認爲他們此生已經很苦了，不再植福則來生更窮苦了，所以要讓他們種植福田，也就是爲衆生動植福田。這好像是給我們一把鑰匙，開啓自己叁寶的門戶，見到本來的面目。所以，色蘊破了就沒有幽暗，一律平等。我們情緒好的時候，看的都是佛菩薩，，煩惱時，看的都是一群業障鬼。兩者只是一念之差。色蘊破了，在形相上不起分別，就沒有黑暗，只有光明和快樂，猶如佛寺前的彌勒菩薩笑臉迎人——“大肚能容，容天下難容之事；開顔常笑廣笑世上可笑之人。”世上可笑之人很多，貪名，可笑；貪利，也可笑。古時有一個布袋和尚，如果有人問他如何是佛法，便一句話不說，放下肩上的布袋，意思就是說：“能放下，便是佛法。”能看得破名利，放下貪嗔，色蘊便不存在了。這時候就看你手裏有否東西，若沒有東西，還放什麼
沒有任何喜怒哀樂，就沒有什麼看破、看不破。
“初于聞中，人流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。”這是觀音菩薩所修的耳根圓通法門。在《楞嚴經》中，廿五聖者各述圓通，文殊菩薩特別強…
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