如何認識自己
釋顯如
編按：本篇是整理自1997年7月18日“嘉義之音廣播電臺”“妙雲飄香”節目邀請顯如法師的說法。
各位聽衆大家好！今天的題目是“如何認識自己”。大家多多少少可以說對自己有所了解，其實了解多少？真的是有所了解嗎？這就不一定了，因爲常常遇到人們提出一個問題——人生有什麼意義？人生沒有意義？在我的看法，那是對自己沒有真正的認識，也就是對自己沒有了解所造成的問題。
佛法的基本目的是要對治或消除人的煩惱，但是要消除煩惱之前，要先發覺煩惱在哪裏？你要是無法發覺你的問題、你的煩惱在哪裏，你要如何對症下藥呢？所以，要消除煩惱就要針對根源，也就是自己面對自己，發覺自己的問題在哪裏，才有辦法進一步來解決問題。
一般都這樣認爲，同時也是目前流行的觀念，就是：你的煩惱就是業障啊！要消業障啊！其實按照我的理解，佛陀在世的時候他教育弟子，並非就是教導他們要忏悔業障，而是直接觀察自己的煩惱在哪裏？進一步來對治煩惱。並不是說：你過去的業障很重啊！要忏悔業障啊！不是如此的。因爲這種業障就是你的煩惱沒有袪除，你只是忏悔，但是你的無明還在。你一方面忏悔一方面造業，所以變成在那裏循環，永遠沒有解決的時候。所以佛法的重點應該是針對自己、觀察自己的問題在哪裏？這是重點。不是說先忏悔。這是我的看法。各人有各人的煩惱，一般說是貪、嗔、癡，要斷貪、嗔、癡，要如何斷？各人貪、嗔、癡的內容不同，每個人都得要面對自己、面對自己貪、嗔、癡的內容才有辦法解決；不是只是喊口號，發願斷貪、嗔、癡而已。結果問你：“你的貪、嗔、癡在哪裏？”“不知道！”這就是未直接面對自己，許多人只知道要造福，造福就是種善因，以後會結善果。這只是得一些福報而已，無法根治自己的煩惱。在我看來這是極普遍的現象。
今天要講的就是“如何真正面對自己、認識自己”。佛陀教導過一些法門，其中一個法門是“四念處”。四念處就是觀身、觀受、觀心、觀法。因爲四念處在中國佛教中被認爲是小乘法，大家都要學大乘，小乘法便不受重視，反而最基本的修行方法卻忽略了。如果能解決我們的問題、我們的煩惱，其實是沒有分大小乘的必要。“大乘”、“小乘”是在佛教曆史的發展中所産生的兩個名詞，佛陀在世的時候是沒有什麼大乘、小乘之分，他只教導人們如何對治煩惱而已。
四念處是呼應五蘊；五蘊即是色、受、想、行、識。五蘊的前四蘊：
觀身—觀我們的色蘊，生理方面。
觀受—受蘊即是情緒的苦樂。
觀心—在五蘊中叫做想蘊。
觀法—觀察我們的行蘊，比較偏重意志的部分。
四念處的心、受、法，用比較現代的說法就是我們的知、情、意。“心”就是念頭、觀念、知識方面。“受”就是苦樂方面，“法”就是我們的意志方面。所以四念處可以說是觀察我們生理的狀況之外，就是觀察我們的知、情、意，我們的知識、感受、意志這叁部份。
佛教說五蘊，爲什麼只觀察前四蘊呢？因爲《阿含經》說，第五蘊識蘊表現在前四蘊中。識蘊很微細，無法直接觀察，你要觀察識蘊就是去觀察四蘊。佛陀說過：前四蘊叫做“四識住”，前四蘊是識所住著、執著的地方，所以要觀察我們的執著要從前四蘊來觀察。觀察我們的識蘊或“心”，就是觀察我們的眼耳鼻舌身面對色聲香味觸的反應。觀“受”就是觀察我們在境界中順就歡喜，逆就嗔怒、嫉妒等等，這就是面對種種境界所引起的苦樂反應。觀“想”或“心”是知識方面的，就是我的種種見解；我見的內容包括有“身見”，就是對“自我”的執著，認爲有一個靈魂、有一個不變的“我”。
觀“行”是意志方面，另外一個名詞叫做“我慢”；“我慢”是什麼？就是主宰欲，以我爲尊的傲慢表現，想要主宰一切，“要”就是“要”，“不要”就是“不要”，也就是自尊或自卑等種種心理上的問題。要做這些觀察之前有一個前提就是“面對自己”，不需要去掩飾自己，好比你面對鏡子照一照自己是什麼模樣。
前面解釋四念處和五蘊的關系；四念處在以往的解釋就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。它變成一種的公式，利用這個公式來觀察我們自身，在我認爲這個用途並沒有那麼普遍、那麼實際。現在我所講的是：觀身、觀受、觀心、觀法，也就是先不做判斷，先來觀察到底有什麼現象，再來做進一步的分析、改善。
現在我要對四念處每一個念處來舉例給大家做參考。其實前四蘊是人的生理活動和精神活動有互相影響，你內心想什麼就表現在行動上面，所以你觀察到行動的表現不是單純地就是身的問題；你觀察到心理的變化不單純地只是心理問題，因爲可能你生理上有一些不舒服，影響了你心理的想法也不一定，這是有連帶關系的。以下的例子不是絕對的孤立是相對性的例子，只是偏重某一方面來說而已；每一個例子其實是有互相牽連的關系。
觀身
第一“觀身”，要觀察我們的六根。觀身就是觀察我們自身日常的活動、生理現象或是行爲等等。觀察它幹什麼呢？因爲它可以說是最粗的部份，你內心微細的心理活動無形中表現在行爲上面，透過觀察，可以進一步追蹤你的行爲動作是從哪裏而來？來做進一步的認識自己。有一些習慣性動作你不知不覺，但是它表現出某種意義，你在不知不覺中表現出來你自己也不知道，習慣性自然而發出，別人若沒有提醒你，你永遠就是那種態度、行爲，讓人對你有某種印象，停留在那裏無法改變。
“觀身”就是觀察我們是不是緊張、懶散，還有姿勢的問題。緊張是比較普遍的現象，一般人可以注意到的就是緊張時胸口碰碰跳，你自己發覺到的時候可以提醒自己，緊張是沒有什麼用處、沒有幫助的，你自己可以做一個深呼吸來調整自己。就一般來說，緊張不是“快”，快與緊張是沒有對等的。快是動作迅速，緊張則是由種種挂礙、驚惶引起的不安的心理狀態。緊張另外一個現象是有的人會冷汗直流，有的人想則跑廁所，每個人的緊張現象不同，你自己覺察到時，可以讓它調整過來。另外一個現象是，你走路的姿勢、坐的姿勢，在不知不覺自己未曾去發覺，旁人也沒有提醒你，你坐久、行久變成了一種固定的姿勢出來。若是你坐的姿勢不好，走路不端正，影響了你的骨架，無形中身材就會慢慢變形。
你自己如何走路，是否曾經留心注意？偶爾當你在路上走路的時候，可以觀察別人如何走路。每個人的勢都不一樣，有一種人墊著腳指尖走路，有的內八、有的外八、有的高低腳。你看他的走法、他的姿勢，可以看出他身體上有什麼毛病。反之，來看自己也可以發覺自己有什麼問題；這種做法有什麼好處、有什麼目的？這是一種細心的訓練。好比修行要打坐，但是預備動作是什麼呢？那就是你要有細心，你要培養這種的細心才能觀察內心，所以“觀身”是一種細心的培養。平時你在穿衣服是否曾經留心過你的手是先從哪一只袖口伸進去？你如何刷牙？如何與人談話？平常與人講話時會不會搶話？聽話的態度如何等等？都可以說是習性的表現。你如果想知道你的習性是什麼樣子，便要如此觀察。好比說，當你聽到好聽話心很歡喜，聽到難聽話，臉色就變了，或看到喜愛的顔色、討厭的顔色，會有什麼反應出來？這些都與我們的習性有關，你要注意它，你可能會受色彩的影響，無形中受到環境的影響，在不知不覺中養成了某種習性，這個時候你要有自覺來掙脫這個外在的影響。
再來，你心態上的不同，你講話的口氣也不同；你講話的口氣不同，對方的反應也不同。舉一個例子來說：當你丟掉一件東西，你懷疑是某人拿走，你雖然懷疑，但是你沒有證據，你的反應會有什麼變化呢？你開始懷疑之後，你與他講話的態度就不一樣。你跟他講話的態度，好像已經把他當做真的偷拿你東西的態度。講起話來似有所顧忌、不自然，無形之中就“疑心生暗鬼”。你如果未曾有所覺，在無形中會破壞了你與對方的關系。這是觀身的部份。
觀受
下面舉“觀受”，感受的部份。“觀受”就是在觀察我的愛著、我的好惡在哪裏？愛這種顔色、愛那種顔色，這種的好惡；我愛聽哪一種音樂、我討厭哪一種音樂。我們受到好惡的束縛，看到我們喜歡的、接觸到我們喜歡的東西，我們的心情就産生變化；不喜歡的環境又是另外一種變化。好惡心太強的時候，就表示你對好惡這方面的執著性太重，這是你的問題所在。你執著重時，連帶著我慢也跟著跑出來，因而造成沖突也說不定。
印順導師的《佛法概論》中有一句話：“觸境系心”。當你面對境界時，心被境界束縛住，隨境界轉生出喜怒哀樂，“觀受”就是要來觀察種種的喜怒哀樂在什麼情形下發作。我們的缺點在什麼情形下表現出來？舉一個心理現象─嫉妒的問題。嫉妒心是普遍存在每個人當中，並不是女人就比較容易嫉妒，男人就比較不容易嫉妒，我不這麼認爲，只是表現的不同而已。嫉妒就是看到別人的優點或長處，自己産生不舒服的心理，如果覺察到這一點，你可以做進一步的分析：爲什麼我心裏不痛快？別人加薪、發財、買新車種種，爲什麼我不痛快？看到別人得到好處，或看到別人有優點，比我能幹，爲什麼我不痛快？可以自己分析。心裏不痛快又有什麼用處呢？別人有優點而我起嫉妒心會使得我變得更有用處嗎？我起嫉妒並不會使我變得更加能幹。我嫉妒，何必嫉妒呢？我的意思是：世間上的事情很多，需要大家來分工合作；他有的專長就讓他來發揮嘛！是不是？並不一定都要我來做。好像別人稱贊他、沒有稱贊我，心裏就不痛快了，不需要如此。因爲別人能幹就不需要我出面來處理，這樣不是比較輕松嗎？你作爲一位修行者、佛教徒，不是希望這個社會清淨嗎？別人能幹，對社會有益，又有什麼壞處呢？不一定要我出頭。要洋洋得意的樣子…
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