..續本文上一頁佛正定。如此念佛，則自覺有了依靠，此時非但不隨塵勞業識所轉，而更能使塵勞業識念念消融。消融至極，畢竟成片。一念成片，散亂自除。散亂既除，正定自會現前。若口念佛而任心遷流，則與佛力不能相合，故于受用亦不得力。淨土法門之仗佛力，當如是而修，自力他力，不可偏廢，設或離之，則兩失其用。
淨土念佛法門，雖是易行，但亦當勤精進，慎勿放逸。每見有等行人見蕅益大師雲：“淨土得生與否，全由信願之有無，品位高下，全由持名之淺深。”便以爲淨土法門十分容易，只要有了信願，隨便念念佛，臨終即可仗佛接引，決定往生。或見《觀經》雲：“十惡五逆，臨終十念，亦蒙佛接引帶業往生。于是對自己的行爲不加撿束，造了業亦無悔，對自己的淨業修持更不注意，雖也念佛，但遊遊泛泛不問得力不得力，如此不覺老之將至，待到惡疾臨身，醫藥罔效，求生不得，求死亦難，方知爲時已遲，悔恨亦晚。此時如能悔改，努力念佛，求生淨土，尚可企望。若不自悔，到此業障現前時，了無依靠，或有旁人爲之助念，自己亦不知不覺，渺渺茫茫而辭別人世，奈何此當生可了生脫死之法門，只成後世得度之遠因。或更有甚者，遇自己病苦難受，反生毀謗，謂佛無靈，即使有人勸其念佛，亦說我不見佛在何方
旋因此謗叁寶之罪，死後墮惡道而受惡苦。得如此之因，無非當初不解此淨土修持須自他兼顧，能所相成之理，一念之誤會，自欠修持所致，不可惜乎
修淨土念佛法門者，確須信、願、行叁資糧具足。信願二字只可作爲先導，不可當作實行。信、願屬慧行，如眼所見；念佛是行行，猶如走路，必須起步行走方能到達，此即爲自力、他力同時兼顧，不可偏廢之原因，願各同修努力實行。
往生西方淨土之理
爲什麼會往生淨土
這個問題很難回答，因爲除了再來的化身菩薩有親身的經曆之外，修持較深的行者也可知往生之理，一般初學者就只知阿彌陀佛有這個悲願，要接引苦難衆生往生西方，別的就知道很少了。我覺得要修淨土法門，必須先把這個問題搞明白，明白往生之理，則大有助于行持乃至終後的往生。
要明白這個道理，必先明佛法，我們還是仍從《法華經》談起。《法華經》說：“諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現于世。舍利弗，雲何名諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現于世。諸佛世尊欲令衆生開佛知見，使得清淨故出現于世。欲示衆生佛之知見故，出現于世。欲令衆生悟佛知見故，出現于世。欲令衆生入佛知見道故，出現于世。”我佛世尊始自《華嚴》啓教，終至《法華》、《涅槃》，說法四十九年，談經叁百余會，就是爲這一件大事。爲此而于一乘教分別說叁，亦爲此而會叁歸一，開權顯實。開八萬四千法門，示種種權巧方便，無非是因“佛之知見”難開，乃至難入。故有勞世尊費許多口舌，說種種法門，其目的是使衆生人人都能得到“佛之知見”的無限利益。
佛的知見是什麼
這就是世尊在海印叁昧中親知、親見的境界，也就是《華嚴》的一真法界。
開佛知見是甚難之事
在佛看來一切衆生都是佛，我們本來就具足佛的智慧、佛的德相，只因被叁惑障蔽，妄想執著，不但沒有了佛的智慧與德相，更不相信佛的智慧德相。佛爲度衆生，故興慈運悲，以種種方法，讓衆生認識佛的知見。
于是，佛在《華嚴》會上說自證的“一真法界”，但叁界之內無人能聽懂，佛因而不得不爲實施權，說叁乘教，最後到《法華》會上方開權顯實。但此時世尊還要先放毫光，顯示淨土的因果；怕人難信，又要大智舍利弗尊者叁請；及至佛將說此大法時，還有五千人退席。從此可知，如無緣想要聽聞佛的說法都很難，更何況開佛的知見呢
究其原因，可歸納爲叁條：1．佛的知見太高、太深；2．佛道曠遠，修行不易；3．衆生習氣重，貪圖目前利益，得少爲足，怕吃苦不願勇猛精進學佛。
淨土法門是開佛知見的異方便
一般的學佛者，甚至是學淨土法門有年的人，大都認爲念佛法門太簡單，或認爲見效太慢，而想改學深奧的法門。我則認爲淨土叁根普被，所學未見效果非法門之咎，實是學者不得法及不肯下苦功所造成。
要知道淨土法門不但適合一般學佛人的根機，它也是《華嚴經》的歸宿，是佛爲接引地上菩薩普遍成佛道的法門。在《普賢菩薩行願品》中，菩薩不是以“十大願行”，導華嚴海衆歸于極樂嗎
故可知淨土一門，絕對是能開示悟入佛之知見的法門。但因《華嚴》太深，叁界內之衆生無法接受，所以世尊又在方等會上說淨土叁經，使大家都能接受。靠淨土經論的弘揚，淨土法門才逐漸成爲佛教中信仰者最多的一個法門。
信奉淨土法門的人，一心念佛，廣積叁福，一心求生淨土，如此即可不知不覺間深入佛境，佛知、佛見亦自然開發，所以稱做異方便，不是凡情知見可了解、能猜度到的事。正因爲這樣，所以《阿彌陀經》玄奘大師譯名爲《稱贊淨土佛攝受經》，世尊爲廣度一切衆生，運悲願神力說此稀有的法門，真是不可思議。
往生淨土之理
往生淨土事理具足，從事上說，這是阿彌陀佛曠劫修行，以四十八願之力，並得諸佛護持，念佛之人臨終定蒙佛慈悲接引，往生西方淨土。在淨土經論中也說得較多，因此也爲淨土行人所熟知。今從理上再作簡單介紹，以提高一般念佛同修的認識，懂得這個道理之後，再精進修持，進步一定會更快。
是心作佛，是心是佛 《華嚴經》說：一切衆生皆有佛的智慧、德相，只因有妄想和執著，便不能得到佛的利益。《楞嚴經》說：“若衆生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。”《觀無量壽佛經》說：“諸佛如來是法界心，入一切衆生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是叁十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛。”衆生本有佛的智慧和德相，所以一心想佛，自己的天真佛性就會徹底全彰。這叫做“依性起修，全修在性”。
我們常念佛要與佛相應，念佛時應“一念相應一念佛，念念相應念念佛”。若人念佛時能妄想全消，這便是念佛相應。若是至誠念佛，自然妄想全消。此時之感覺，真可謂難以言說，不是世界上之言語所能形容的。所以說：“念佛之樂，唯真念佛者方能知之。”印光老人常勸人“老實念佛”，其原因就在于老實念佛，才能念念與佛相應，真能如此，則無邊利益可當下親得。“心作心是”，本地風光就在此，你會享受嗎
念佛能使心清淨念佛求生淨土之宗稱淨土宗，清淨之善業謂之淨業，究竟什麼是“淨”呢
古德雲：“惡無不止曰淨”。又說：“諸惑究盡謂之淨。”“淨之一字，唯佛克當”。確是這樣，等覺菩薩尚有一品無明未破，還有一分細惑未淨，那我們凡夫的穢土怎可稱淨呢
從染到淨，總有個過程，不會一下子就達到的。故就衆生一邊說，能一念念佛，便是一念清淨；一念止惡，也是一念清淨。如此，淨之又淨，後方可達到佛的境界。盧舍那佛，漢譯淨滿。惡無不止，諸惑究盡，方爲淨；善無不行，衆德悉圓，謂之滿。要能達到圓滿的淨，確是只有佛才能當得起。
淨宗十二祖徹悟大師說：“一切衆生，本來是佛，真心本有，妄情元空。一切善法，性自本具，但以久隨迷染之緣，未斷元空之妄，未證本有之真，善本具而未修，佛本是而未成。今欲斷元空之妄，證本有之真，修本具之善，成本是之佛，而隨悟淨之緣者，無如持名念佛。”由此可知若要舍穢取淨，只要念念不離佛，即便是工作時也以佛心搞好工作，就可從不清淨處轉爲清淨了。如此一直做去，若到清淨本體徹底顯露，其快樂非世間之樂，所得法樂是難以用言語來形容的。
學佛的人中，不幸的是有些人常說空話，說什麼本來清淨，不假修持，他已得到佛法的真髓了，于是終日優哉遊哉無所事事。如此以穢爲淨，實是在叁惑裏翻“跟鬥”。依報與正報是永不相離的。絕對不會有正報淨了，依報還不淨的。我們所以要生淨土，所以能得生淨土的原因所在，就是因爲依報和正報是相應的。
心隨境轉，境淨才能心淨“土外取心”對于修淨業的人，是絕對要不得的事。執妄識爲心的人，常說什麼唯心淨土，其精神狀態是他把淨土的實境，看作是虛妄的心想。錯呀!
要知道我們所感的穢土，是我們多生行業的報境。諸佛所感的淨土，是諸佛曠劫修行的報境。故以通途教理與一般的修法，必須叁□修因，方能成就寂光實報的淨土；必須百劫練行，才能成就相好光明的佛身。修淨土法門就不同了，它只所以稱爲特別法門，非但修法特殊，而所得的利益亦遠非他法可比。這是娑婆、極樂二土的世尊，爲我們無力出苦的衆生發廣大願，修廣大行所開的勝異方便。我們如能依此法門，一心念佛求生淨土，雖自己無力斷惑，但往生淨土之後，惑業自斷，此爲承佛願力，因境轉心。
一切凡夫，不能以心轉境，而心因境轉。境穢心也穢，境淨才能心淨。若舍離淨境妄說唯心，必定仍居穢土，仍起衆生知見，此爲修淨業之大戒，念佛同修絕不可再唱此高調。
心佛一如，自他不二 據前面所說，我們己明了“是心作佛，是心是佛”之理，既明此理，則可知修淨行人非心外求佛，非心外求淨土，我自心作佛，我自心即是佛，如此即是心佛一如，自他不二。古德說：“諸佛心內衆生，塵塵極樂；衆生心內諸佛，念念證真”。此語見淺見深，各有分別。說得淺，幾等于我們衆生的凡夫心行；說得深，便是《華嚴經》之深義。
一般無修持的人，往往拿自己的心理作標准，去衡量人家。先講個故事：大家都知道：宋朝時的蘇東坡與佛印禅師非常要好，常往來談論佛法。一次，兩位正跏趺對坐，但他們兩人的心理則不一樣，佛印禅師說：“居士坐得很好，真像一尊佛。”而東坡居士則說：“我看禅師倒象一堆牛糞。”禅師的心清淨，故看居士像佛，東坡居士的心就無法和禅師相比了。同樣，不信佛的人，當然就不會相信佛的行願、身土的因果關系。衆生雖不…
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