..续本文上一页佛正定。如此念佛，则自觉有了依靠，此时非但不随尘劳业识所转，而更能使尘劳业识念念消融。消融至极，毕竟成片。一念成片，散乱自除。散乱既除，正定自会现前。若口念佛而任心迁流，则与佛力不能相合，故于受用亦不得力。净土法门之仗佛力，当如是而修，自力他力，不可偏废，设或离之，则两失其用。
净土念佛法门，虽是易行，但亦当勤精进，慎勿放逸。每见有等行人见蕅益大师云：“净土得生与否，全由信愿之有无，品位高下，全由持名之浅深。”便以为净土法门十分容易，只要有了信愿，随便念念佛，临终即可仗佛接引，决定往生。或见《观经》云：“十恶五逆，临终十念，亦蒙佛接引带业往生。于是对自己的行为不加捡束，造了业亦无悔，对自己的净业修持更不注意，虽也念佛，但游游泛泛不问得力不得力，如此不觉老之将至，待到恶疾临身，医药罔效，求生不得，求死亦难，方知为时已迟，悔恨亦晚。此时如能悔改，努力念佛，求生净土，尚可企望。若不自悔，到此业障现前时，了无依靠，或有旁人为之助念，自己亦不知不觉，渺渺茫茫而辞别人世，奈何此当生可了生脱死之法门，只成后世得度之远因。或更有甚者，遇自己病苦难受，反生毁谤，谓佛无灵，即使有人劝其念佛，亦说我不见佛在何方
旋因此谤三宝之罪，死后堕恶道而受恶苦。得如此之因，无非当初不解此净土修持须自他兼顾，能所相成之理，一念之误会，自欠修持所致，不可惜乎
修净土念佛法门者，确须信、愿、行三资粮具足。信愿二字只可作为先导，不可当作实行。信、愿属慧行，如眼所见；念佛是行行，犹如走路，必须起步行走方能到达，此即为自力、他力同时兼顾，不可偏废之原因，愿各同修努力实行。
往生西方净土之理
为什么会往生净土
这个问题很难回答，因为除了再来的化身菩萨有亲身的经历之外，修持较深的行者也可知往生之理，一般初学者就只知阿弥陀佛有这个悲愿，要接引苦难众生往生西方，别的就知道很少了。我觉得要修净土法门，必须先把这个问题搞明白，明白往生之理，则大有助于行持乃至终后的往生。
要明白这个道理，必先明佛法，我们还是仍从《法华经》谈起。《法华经》说：“诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。舍利弗，云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。诸佛世尊欲令众生开佛知见，使得清净故出现于世。欲示众生佛之知见故，出现于世。欲令众生悟佛知见故，出现于世。欲令众生入佛知见道故，出现于世。”我佛世尊始自《华严》启教，终至《法华》、《涅槃》，说法四十九年，谈经三百余会，就是为这一件大事。为此而于一乘教分别说三，亦为此而会三归一，开权显实。开八万四千法门，示种种权巧方便，无非是因“佛之知见”难开，乃至难入。故有劳世尊费许多口舌，说种种法门，其目的是使众生人人都能得到“佛之知见”的无限利益。
佛的知见是什么
这就是世尊在海印三昧中亲知、亲见的境界，也就是《华严》的一真法界。
开佛知见是甚难之事
在佛看来一切众生都是佛，我们本来就具足佛的智慧、佛的德相，只因被三惑障蔽，妄想执着，不但没有了佛的智慧与德相，更不相信佛的智慧德相。佛为度众生，故兴慈运悲，以种种方法，让众生认识佛的知见。
于是，佛在《华严》会上说自证的“一真法界”，但三界之内无人能听懂，佛因而不得不为实施权，说三乘教，最后到《法华》会上方开权显实。但此时世尊还要先放毫光，显示净土的因果；怕人难信，又要大智舍利弗尊者三请；及至佛将说此大法时，还有五千人退席。从此可知，如无缘想要听闻佛的说法都很难，更何况开佛的知见呢
究其原因，可归纳为三条：1．佛的知见太高、太深；2．佛道旷远，修行不易；3．众生习气重，贪图目前利益，得少为足，怕吃苦不愿勇猛精进学佛。
净土法门是开佛知见的异方便
一般的学佛者，甚至是学净土法门有年的人，大都认为念佛法门太简单，或认为见效太慢，而想改学深奥的法门。我则认为净土三根普被，所学未见效果非法门之咎，实是学者不得法及不肯下苦功所造成。
要知道净土法门不但适合一般学佛人的根机，它也是《华严经》的归宿，是佛为接引地上菩萨普遍成佛道的法门。在《普贤菩萨行愿品》中，菩萨不是以“十大愿行”，导华严海众归于极乐吗
故可知净土一门，绝对是能开示悟入佛之知见的法门。但因《华严》太深，三界内之众生无法接受，所以世尊又在方等会上说净土三经，使大家都能接受。靠净土经论的弘扬，净土法门才逐渐成为佛教中信仰者最多的一个法门。
信奉净土法门的人，一心念佛，广积三福，一心求生净土，如此即可不知不觉间深入佛境，佛知、佛见亦自然开发，所以称做异方便，不是凡情知见可了解、能猜度到的事。正因为这样，所以《阿弥陀经》玄奘大师译名为《称赞净土佛摄受经》，世尊为广度一切众生，运悲愿神力说此稀有的法门，真是不可思议。
往生净土之理
往生净土事理具足，从事上说，这是阿弥陀佛旷劫修行，以四十八愿之力，并得诸佛护持，念佛之人临终定蒙佛慈悲接引，往生西方净土。在净土经论中也说得较多，因此也为净土行人所熟知。今从理上再作简单介绍，以提高一般念佛同修的认识，懂得这个道理之后，再精进修持，进步一定会更快。
是心作佛，是心是佛 《华严经》说：一切众生皆有佛的智慧、德相，只因有妄想和执着，便不能得到佛的利益。《楞严经》说：“若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”《观无量寿佛经》说：“诸佛如来是法界心，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛。”众生本有佛的智慧和德相，所以一心想佛，自己的天真佛性就会彻底全彰。这叫做“依性起修，全修在性”。
我们常念佛要与佛相应，念佛时应“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。若人念佛时能妄想全消，这便是念佛相应。若是至诚念佛，自然妄想全消。此时之感觉，真可谓难以言说，不是世界上之言语所能形容的。所以说：“念佛之乐，唯真念佛者方能知之。”印光老人常劝人“老实念佛”，其原因就在于老实念佛，才能念念与佛相应，真能如此，则无边利益可当下亲得。“心作心是”，本地风光就在此，你会享受吗
念佛能使心清净念佛求生净土之宗称净土宗，清净之善业谓之净业，究竟什么是“净”呢
古德云：“恶无不止曰净”。又说：“诸惑究尽谓之净。”“净之一字，唯佛克当”。确是这样，等觉菩萨尚有一品无明未破，还有一分细惑未净，那我们凡夫的秽土怎可称净呢
从染到净，总有个过程，不会一下子就达到的。故就众生一边说，能一念念佛，便是一念清净；一念止恶，也是一念清净。如此，净之又净，后方可达到佛的境界。卢舍那佛，汉译净满。恶无不止，诸惑究尽，方为净；善无不行，众德悉圆，谓之满。要能达到圆满的净，确是只有佛才能当得起。
净宗十二祖彻悟大师说：“一切众生，本来是佛，真心本有，妄情元空。一切善法，性自本具，但以久随迷染之缘，未断元空之妄，未证本有之真，善本具而未修，佛本是而未成。今欲断元空之妄，证本有之真，修本具之善，成本是之佛，而随悟净之缘者，无如持名念佛。”由此可知若要舍秽取净，只要念念不离佛，即便是工作时也以佛心搞好工作，就可从不清净处转为清净了。如此一直做去，若到清净本体彻底显露，其快乐非世间之乐，所得法乐是难以用言语来形容的。
学佛的人中，不幸的是有些人常说空话，说什么本来清净，不假修持，他已得到佛法的真髓了，于是终日优哉游哉无所事事。如此以秽为净，实是在三惑里翻“跟斗”。依报与正报是永不相离的。绝对不会有正报净了，依报还不净的。我们所以要生净土，所以能得生净土的原因所在，就是因为依报和正报是相应的。
心随境转，境净才能心净“土外取心”对于修净业的人，是绝对要不得的事。执妄识为心的人，常说什么唯心净土，其精神状态是他把净土的实境，看作是虚妄的心想。错呀!
要知道我们所感的秽土，是我们多生行业的报境。诸佛所感的净土，是诸佛旷劫修行的报境。故以通途教理与一般的修法，必须三□修因，方能成就寂光实报的净土；必须百劫练行，才能成就相好光明的佛身。修净土法门就不同了，它只所以称为特别法门，非但修法特殊，而所得的利益亦远非他法可比。这是娑婆、极乐二土的世尊，为我们无力出苦的众生发广大愿，修广大行所开的胜异方便。我们如能依此法门，一心念佛求生净土，虽自己无力断惑，但往生净土之后，惑业自断，此为承佛愿力，因境转心。
一切凡夫，不能以心转境，而心因境转。境秽心也秽，境净才能心净。若舍离净境妄说唯心，必定仍居秽土，仍起众生知见，此为修净业之大戒，念佛同修绝不可再唱此高调。
心佛一如，自他不二 据前面所说，我们己明了“是心作佛，是心是佛”之理，既明此理，则可知修净行人非心外求佛，非心外求净土，我自心作佛，我自心即是佛，如此即是心佛一如，自他不二。古德说：“诸佛心内众生，尘尘极乐；众生心内诸佛，念念证真”。此语见浅见深，各有分别。说得浅，几等于我们众生的凡夫心行；说得深，便是《华严经》之深义。
一般无修持的人，往往拿自己的心理作标准，去衡量人家。先讲个故事：大家都知道：宋朝时的苏东坡与佛印禅师非常要好，常往来谈论佛法。一次，两位正跏趺对坐，但他们两人的心理则不一样，佛印禅师说：“居士坐得很好，真像一尊佛。”而东坡居士则说：“我看禅师倒象一堆牛粪。”禅师的心清净，故看居士像佛，东坡居士的心就无法和禅师相比了。同样，不信佛的人，当然就不会相信佛的行愿、身土的因果关系。众生虽不…
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