..續本文上一頁是不可能的。所有煩惱的根源就是“我執”。同樣，外境也不是獨立的，而是內心的産物。
關于外境和心、物質和精神的關系，有種種學說。一些人說外境是心的産物，另一些人卻說精神是物質的産物。實際上，這個問題所涉及的方方面面，根本不在我們普通人的眼、耳、鼻、舌、身、意的範圍之內。雖然古往今來的學者，對于這個問題曾有過各種各樣的認識、下過許多定義。但實際上，其中絕大多數都是錯誤的。因爲問題本身，已經超越了普通人感官、意識的範圍，他們也沒有能力去辨別清楚。
其關系到底是什麼樣的呢
並非精神是物質的産物，而是物質是精神的産物。這一點是有辦法證明的，不僅有理論可以證明，還有許多前輩修行者親身經曆的種種實實在在的事例可以證明。若外境是心的現象， “心”是什麼呢
在世俗谛，從凡夫的角度看， “心”是萬法的根源；從空性的角度去觀察，則“外境”不可得， “心”亦不可得。既然“心”與“外境”都不可得，我們又爲何流轉輪回呢
因爲，內心有了執著以後，這個執著首先可以建立外面的山河大地，然後可以讓所有的入迷惑顛倒、不能證悟。這是心染汙後的一種能力，而非心的本性的能力。
我們都知道一切煩惱和外境的源頭是“心”。 “心”又有很多種，如心的本性光明，還有心突然産生的執著，其中，誰是輪回的根源呢
心的本性光明不是輪回的根源，只有心的執著才是輪回的根源。心的執著爲何是輪回的根源呢
因爲貪嗔癡是從“我執”産生的；雖然我們不清楚外境是如何從心産生的，但可以通過推理的方法，來抉擇外境就是心的一種現象。總之，一切好與不好的現象，都是心的執著。
所謂“心的執著”只有兩種，即“人我執”和“法我執”。所有的執著都包含于其中，除此之外沒有第叁種執著。所以，輪回的根源就是“人我執”和“法我執”。從無始以來，正是這兩種因緣將每一個人束縛在輪回當中。在這個世界上，無論是默默無聞的普通人也好，還是功成名就的偉人也好，所有的人都受“人我執”和“法我執”的控製，都被它們所統治，我們就象它們的奴隸一樣。 “人我執”不是身外的東西，每一個人都認爲有一個“我”的存在，執著“我”就是肉體或者肉體和精神的綜合體，這不是父母教的，不是老師教的，也不是自學來的，而是一種與生俱來的執著，這種執著叫“人我執”。那“法我執”是什麼呢
除了自身的五蘊之外，把一切身外之物執著爲實有，都叫“法我執”。
例如，認爲“金錢”是實在的，心裏就産生了“法我執”；認爲“我”是存在的，就産生了“人我執”。既然有個“我”的存在， “金錢”也是存在的，于是心裏就冒出一個念頭，“我”要去掙“錢”。對此，我們要扪心自問，我是如何看待金錢、名利的
我又是如何看待我自己的呢
金錢和名利沒有一個人不喜歡，只是喜歡的層次不一樣而矣。 “人我執”是每一個凡夫人都有的，而且是非常的根深蒂固，這就是我們的答案。其實，掙錢的目的就是爲了享受世間的一些感官刺激，即所謂的快樂和幸福。如果能夠體會和證悟金錢是身外之物，我自己以及感官的刺激全部是如夢如幻的，也正是這些牽引著我們輪回叁界。如果你能夠看透這些都是空性的，我們還有沒有可能去追求世間所謂的短暫幸福快樂呢
輪回的源頭是“人我執”和“法我執”。有些人雖然不願意受痛苦，但也不願意脫離輪回，只希望在流轉的過程中生生世世享受人天福報。那麼，這種人不需要斷除這兩種執著。可是，如果我們不願意再流轉輪回，希望了脫生老病死的痛苦，真正從輪回中解脫，那就一定要推翻這兩種執著，否則解脫是根本沒有希望的。
叁、佛教輪回依業說
有情衆生的生命不斷地在叁界內輪回，而且每一現實的生命，都是承接前世的生命繼續而來，絕對沒有哪個生命是突然出現的，所以佛教特別說明輪回這一事實。不承認有前世的現實論者，經常提出這樣的質疑，你們爲什麼確信有過去的生命呢
解答這問題是很簡單，佛教的教主釋迦牟尼，所以確信現實生命是由過去生命而來，並不是如一般的推論得知，而是憑著他的透視力澈見衆生從這生存界結束其生命，而在另一生存界又有他的新生命出現。同時清楚地看到各個生命，不論是卑下的，或是尊貴的，不論是醜陋的，或是端嚴的，不論是受傷的，或是喜樂的，不論是聰明的，或是愚蠢的，都是依照他們各自的行爲而來，並不是由什麼上帝爲之安排的，所以佛說依業而有生命的輪回。
現實生命是由過去生命而來，不論從哪方面說，都是不可不信的，原因是每個生命的本身，創造各種不同的業力，在沒有感果或對治以前，必然有種潛在的功能保留下來。保留下來的潛在功能，有股力量推動我人，繼續感受新的生命，所以人類以及其他各類的有情衆生，絕對不是這個生命結束，就什麼都沒有了，必然還有新的生命繼續而來。可見有情在未解脫以前，從過去到現在，由現在到未來，其生命總是不斷地在相續的。原因就是在每個生命曆程中，有情的身心總是在活動著的，以此活動所造成的或善或惡的業力，即是開拓未來新生命的根本。
衆生在不斷的身心活動中，有無數的業力增長或消滅。這些業力，由于性質不同，成爲一系一系的，一系一系中又是一類一類的。如五趣果報，即有人業、天業、地獄業、畜生業、餓鬼業。而每一趣業中，又有種種差別。是以有情出現在任何一趣中，其生命的苦樂怎樣，完全是由業力之所左右。以人類生命來說，我人今生所遭遇的是禍是福，皆由自己所造的業力而得的結果，至未來新生命所感受的是苦是樂，同樣是由自己現在身心活動所造的業力而來，于其中間絕對沒有一個什麼掌握無上權柄的上帝，在爲我人的生命作這樣那樣的安排。
有情生命確是在相續不斷的，但相續而來的各個生命，出現的有天、人、餓鬼、畜生、地獄、阿修羅等六道，究竟在哪一道出現，那就要看各個生命所造的業力如何來加以決定。就人類說，我人生命結束後，究竟到哪一道中受生，不是什麼人或神可以爲你決定的，而是隨你自己所造的業力，趣向于所要趣的某一道。如果你所造的是善業，那就趣向于人天道中受生，若你所造的是惡業，那就趣向于叁惡道中受生。證知有情的生命果報體，完全是由各自所造的業力所感。所謂輪回六道，不是按著一定的層次，今生生命出現在這兒，來生生命出現在那兒，而是顯示生命的上升或下降，轉來轉去的，不出叁界這個範圍。有時連續地來人間，有時經常地處在地獄，沒有一定的。正因爲如此，所以勸導人向上向善，免得將來生到不理想不美滿的惡道中去。
衆生的生命出現在好壞不同的世間上，因而有時出現在人道，有時出現在地獄道，乃至出現在其他的天道等，不能決定出現在哪個道，原因在于自己不能作主，而是全憑自己所造業力之所決定的，業力決定你來人道，你就得到人道來成爲人的角色，業力決定你去畜生道，你就得到畜生道成爲各種不同畜生的角色。當你在人道的果報結束以後，決定你的業力繼續指揮你到天道，成爲像帝王那樣的高貴角色等等。生命就是這樣生了又死、死了又生地轉換各個不同的世間，成爲各種不同的角色。如是不同生命的角色，在各個不同世間的果報，是不一不異，不斷不常的，因而使諸衆生感到生命非常的奧秘，不能明見自己究竟是怎樣的一個角色，只好隨著生命的遷流而遷流，直至生命達到真正的解脫爲止。
世人對生命在各種世間上不斷擔任各個不同的角色，有感到懷疑的，有予以否定的，認爲我們所知道的，只有這個現實生命，不可能還有生命以新的姿態出現。所以對佛法的輪回說，總是不肯予以相信，理由就是不信者沒有親眼見到，你們也不能拿出事實給我們看，要我們如何信受得了。當然，人與畜生是明白可見的，無人可以懷疑，至于人死爲鬼，或者有人碰到過鬼，或者鬼屋中有鬼作怪，或有夢到死去的親人，所以對鬼也還可以信得過去，至于天堂與地獄，雖是苦樂兩個極端的地方，但畢竟沒有人看到過，是不是真的有地獄與天堂，那就很難令人生信。爲此，不知阻礙了多少人進入佛門。關于天堂與地獄的問題，下面引用印順大師對六道輪回的說明：
印順大師在《六道輪回的說明》一文中說： “經常有人問我，地獄到底有沒有
天堂究竟在那裏
天堂與地獄，一般人限于知識與能力，總多少抱著將信將疑的態度。其實，這可說是宗教界，甚至一般人的共同看法”。接著對于地獄的說明： “如果你們問我： “地獄有沒
”我敢肯定說： “是有的。” “在哪裏
” “地獄在地層下，也就是地球的中心。””原來，墮地獄的方式有二種：一是活生生地陷身地獄；一是死了以後才墮地獄。死後墮地獄的情形，我們的肉眼不能明白看到；可是現生落地獄的，大家都會知道的。我想舉兩個事實來證明：一、佛經說：佛有一個弟子，名叫提婆達多。他叛教害佛，結果，地面裂開，火從地中冒出，他就頭下腳上的，遭到現身墮地獄的苦報。二、基督教的《舊約》裏說：摩西所領導的以色列人，其中有個因爲“藐視耶和華”、 “他們腳下的地就開了口”， “都活活地墮落陰間”。這與佛教所說的，豈不同一情形
”宗教界特別是佛教，肯定地獄是有，怎能因一般人不見而予否定
“”
其次，所謂的天堂是六道中最優勝的一道。佛分天道爲叁界二十八天，依所修的功德深淺，而生天的也就有高低。生天的，不管是身相、壽命、快樂、禅定，都是極爲殊勝的。有帝王形態的，最高的是大梵天，成爲獨一無二的主。比他更高超的，還有十九天。但無論怎樣的高妙，總是逃脫不了墮落又升進，升進又墮落的輪回。佛教與基督教以及其他宗教，雖然都說有天堂，但一般宗教以爲天堂已經究竟圓滿，但佛教說天堂…
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