..续本文上一页是不可能的。所有烦恼的根源就是“我执”。同样，外境也不是独立的，而是内心的产物。
关于外境和心、物质和精神的关系，有种种学说。一些人说外境是心的产物，另一些人却说精神是物质的产物。实际上，这个问题所涉及的方方面面，根本不在我们普通人的眼、耳、鼻、舌、身、意的范围之内。虽然古往今来的学者，对于这个问题曾有过各种各样的认识、下过许多定义。但实际上，其中绝大多数都是错误的。因为问题本身，已经超越了普通人感官、意识的范围，他们也没有能力去辨别清楚。
其关系到底是什么样的呢
并非精神是物质的产物，而是物质是精神的产物。这一点是有办法证明的，不仅有理论可以证明，还有许多前辈修行者亲身经历的种种实实在在的事例可以证明。若外境是心的现象， “心”是什么呢
在世俗谛，从凡夫的角度看， “心”是万法的根源；从空性的角度去观察，则“外境”不可得， “心”亦不可得。既然“心”与“外境”都不可得，我们又为何流转轮回呢
因为，内心有了执著以后，这个执著首先可以建立外面的山河大地，然后可以让所有的入迷惑颠倒、不能证悟。这是心染污后的一种能力，而非心的本性的能力。
我们都知道一切烦恼和外境的源头是“心”。 “心”又有很多种，如心的本性光明，还有心突然产生的执著，其中，谁是轮回的根源呢
心的本性光明不是轮回的根源，只有心的执著才是轮回的根源。心的执著为何是轮回的根源呢
因为贪嗔痴是从“我执”产生的；虽然我们不清楚外境是如何从心产生的，但可以通过推理的方法，来抉择外境就是心的一种现象。总之，一切好与不好的现象，都是心的执著。
所谓“心的执著”只有两种，即“人我执”和“法我执”。所有的执著都包含于其中，除此之外没有第三种执著。所以，轮回的根源就是“人我执”和“法我执”。从无始以来，正是这两种因缘将每一个人束缚在轮回当中。在这个世界上，无论是默默无闻的普通人也好，还是功成名就的伟人也好，所有的人都受“人我执”和“法我执”的控制，都被它们所统治，我们就象它们的奴隶一样。 “人我执”不是身外的东西，每一个人都认为有一个“我”的存在，执着“我”就是肉体或者肉体和精神的综合体，这不是父母教的，不是老师教的，也不是自学来的，而是一种与生俱来的执著，这种执着叫“人我执”。那“法我执”是什么呢
除了自身的五蕴之外，把一切身外之物执著为实有，都叫“法我执”。
例如，认为“金钱”是实在的，心里就产生了“法我执”；认为“我”是存在的，就产生了“人我执”。既然有个“我”的存在， “金钱”也是存在的，于是心里就冒出一个念头，“我”要去挣“钱”。对此，我们要扪心自问，我是如何看待金钱、名利的
我又是如何看待我自己的呢
金钱和名利没有一个人不喜欢，只是喜欢的层次不一样而矣。 “人我执”是每一个凡夫人都有的，而且是非常的根深蒂固，这就是我们的答案。其实，挣钱的目的就是为了享受世间的一些感官刺激，即所谓的快乐和幸福。如果能够体会和证悟金钱是身外之物，我自己以及感官的刺激全部是如梦如幻的，也正是这些牵引着我们轮回三界。如果你能够看透这些都是空性的，我们还有没有可能去追求世间所谓的短暂幸福快乐呢
轮回的源头是“人我执”和“法我执”。有些人虽然不愿意受痛苦，但也不愿意脱离轮回，只希望在流转的过程中生生世世享受人天福报。那么，这种人不需要断除这两种执着。可是，如果我们不愿意再流转轮回，希望了脱生老病死的痛苦，真正从轮回中解脱，那就一定要推翻这两种执著，否则解脱是根本没有希望的。
三、佛教轮回依业说
有情众生的生命不断地在三界内轮回，而且每一现实的生命，都是承接前世的生命继续而来，绝对没有哪个生命是突然出现的，所以佛教特别说明轮回这一事实。不承认有前世的现实论者，经常提出这样的质疑，你们为什么确信有过去的生命呢
解答这问题是很简单，佛教的教主释迦牟尼，所以确信现实生命是由过去生命而来，并不是如一般的推论得知，而是凭着他的透视力澈见众生从这生存界结束其生命，而在另一生存界又有他的新生命出现。同时清楚地看到各个生命，不论是卑下的，或是尊贵的，不论是丑陋的，或是端严的，不论是受伤的，或是喜乐的，不论是聪明的，或是愚蠢的，都是依照他们各自的行为而来，并不是由什么上帝为之安排的，所以佛说依业而有生命的轮回。
现实生命是由过去生命而来，不论从哪方面说，都是不可不信的，原因是每个生命的本身，创造各种不同的业力，在没有感果或对治以前，必然有种潜在的功能保留下来。保留下来的潜在功能，有股力量推动我人，继续感受新的生命，所以人类以及其他各类的有情众生，绝对不是这个生命结束，就什么都没有了，必然还有新的生命继续而来。可见有情在未解脱以前，从过去到现在，由现在到未来，其生命总是不断地在相续的。原因就是在每个生命历程中，有情的身心总是在活动着的，以此活动所造成的或善或恶的业力，即是开拓未来新生命的根本。
众生在不断的身心活动中，有无数的业力增长或消灭。这些业力，由于性质不同，成为一系一系的，一系一系中又是一类一类的。如五趣果报，即有人业、天业、地狱业、畜生业、饿鬼业。而每一趣业中，又有种种差别。是以有情出现在任何一趣中，其生命的苦乐怎样，完全是由业力之所左右。以人类生命来说，我人今生所遭遇的是祸是福，皆由自己所造的业力而得的结果，至未来新生命所感受的是苦是乐，同样是由自己现在身心活动所造的业力而来，于其中间绝对没有一个什么掌握无上权柄的上帝，在为我人的生命作这样那样的安排。
有情生命确是在相续不断的，但相续而来的各个生命，出现的有天、人、饿鬼、畜生、地狱、阿修罗等六道，究竟在哪一道出现，那就要看各个生命所造的业力如何来加以决定。就人类说，我人生命结束后，究竟到哪一道中受生，不是什么人或神可以为你决定的，而是随你自己所造的业力，趣向于所要趣的某一道。如果你所造的是善业，那就趣向于人天道中受生，若你所造的是恶业，那就趣向于三恶道中受生。证知有情的生命果报体，完全是由各自所造的业力所感。所谓轮回六道，不是按着一定的层次，今生生命出现在这儿，来生生命出现在那儿，而是显示生命的上升或下降，转来转去的，不出三界这个范围。有时连续地来人间，有时经常地处在地狱，没有一定的。正因为如此，所以劝导人向上向善，免得将来生到不理想不美满的恶道中去。
众生的生命出现在好坏不同的世间上，因而有时出现在人道，有时出现在地狱道，乃至出现在其他的天道等，不能决定出现在哪个道，原因在于自己不能作主，而是全凭自己所造业力之所决定的，业力决定你来人道，你就得到人道来成为人的角色，业力决定你去畜生道，你就得到畜生道成为各种不同畜生的角色。当你在人道的果报结束以后，决定你的业力继续指挥你到天道，成为像帝王那样的高贵角色等等。生命就是这样生了又死、死了又生地转换各个不同的世间，成为各种不同的角色。如是不同生命的角色，在各个不同世间的果报，是不一不异，不断不常的，因而使诸众生感到生命非常的奥秘，不能明见自己究竟是怎样的一个角色，只好随着生命的迁流而迁流，直至生命达到真正的解脱为止。
世人对生命在各种世间上不断担任各个不同的角色，有感到怀疑的，有予以否定的，认为我们所知道的，只有这个现实生命，不可能还有生命以新的姿态出现。所以对佛法的轮回说，总是不肯予以相信，理由就是不信者没有亲眼见到，你们也不能拿出事实给我们看，要我们如何信受得了。当然，人与畜生是明白可见的，无人可以怀疑，至于人死为鬼，或者有人碰到过鬼，或者鬼屋中有鬼作怪，或有梦到死去的亲人，所以对鬼也还可以信得过去，至于天堂与地狱，虽是苦乐两个极端的地方，但毕竟没有人看到过，是不是真的有地狱与天堂，那就很难令人生信。为此，不知阻碍了多少人进入佛门。关于天堂与地狱的问题，下面引用印顺大师对六道轮回的说明：
印顺大师在《六道轮回的说明》一文中说： “经常有人问我，地狱到底有没有
天堂究竟在那里
天堂与地狱，一般人限于知识与能力，总多少抱着将信将疑的态度。其实，这可说是宗教界，甚至一般人的共同看法”。接着对于地狱的说明： “如果你们问我： “地狱有没
”我敢肯定说： “是有的。” “在哪里
” “地狱在地层下，也就是地球的中心。””原来，堕地狱的方式有二种：一是活生生地陷身地狱；一是死了以后才堕地狱。死后堕地狱的情形，我们的肉眼不能明白看到；可是现生落地狱的，大家都会知道的。我想举两个事实来证明：一、佛经说：佛有一个弟子，名叫提婆达多。他叛教害佛，结果，地面裂开，火从地中冒出，他就头下脚上的，遭到现身堕地狱的苦报。二、基督教的《旧约》里说：摩西所领导的以色列人，其中有个因为“藐视耶和华”、 “他们脚下的地就开了口”， “都活活地堕落阴间”。这与佛教所说的，岂不同一情形
”宗教界特别是佛教，肯定地狱是有，怎能因一般人不见而予否定
“”
其次，所谓的天堂是六道中最优胜的一道。佛分天道为三界二十八天，依所修的功德深浅，而生天的也就有高低。生天的，不管是身相、寿命、快乐、禅定，都是极为殊胜的。有帝王形态的，最高的是大梵天，成为独一无二的主。比他更高超的，还有十九天。但无论怎样的高妙，总是逃脱不了堕落又升进，升进又堕落的轮回。佛教与基督教以及其他宗教，虽然都说有天堂，但一般宗教以为天堂已经究竟圆满，但佛教说天堂…
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