圓悟的論述中把“直指一切人心”，作爲佛祖宗旨是不錯的，但是，進而作爲五家唯一和不異的宗旨，顯然是不合適的，也是不符合事實的。而且，用來作爲批駁法藏的觀點，更是沒有道理的。他在論述的過程中，一方面否定五家各有宗旨，一方面有肯定各派有自己的宗旨，他反複講臨濟宗的宗旨是“無依法與人”和“唯問著便打”，互相矛盾。他在批駁法藏講究源流師承時說，“殊不思老僧爲清淨法眼故，獨喜便出一事爲佛祖慧命，而付源流也。何也？若據便出一事，則豈更有堂奧耶，豈更有門庭耶，……？”[19]表面看來，圓悟似乎是大徹大悟了，隨便一事就體現出“清淨法眼”，可謂庖丁解牛遊刃有余了。在他看來，佛祖慧命也可以隨意施設，沒有什麼“堂奧”，不需要設立什麼“門庭”。若就理事無礙、事事無礙等的道理上講，似乎是行得通的。然而，圓悟是把法的性與相、普遍性與特殊性、共性與個性混同了，借口禅法本性的平等性而忽略或者是抹殺了宗門特性的差異性。結果是泯滅了豐富多彩的禅法禅風，禁锢了千差萬別的方式方法。這不符合佛教普度衆生的本懷，也不符合禅宗生氣勃勃的特點。
不過，清雍正帝卻對圓悟的觀點大加贊賞。他在《揀魔辨異錄》的《上谕》中一開始就指出，圓悟：“其言句機用，單提向上，直指人心，乃契西來的意，得曹溪正脈者。”而“其中所據法藏之言，駭其全迷本性，無知妄說，不但不知佛法宗旨，即其本師悟處，亦全未窺見。”在本書卷八裏，更是對法藏、弘忍的觀點全面否定：
魔忍父子，錯認定盤星，謂五家各立宗旨，遂謂大鑒以下裂爲五宗。蓋惑于一花開五葉爲五宗。靈谶之說，既被所愚，還以自愚者愚人。不知宗有五、性豈有五耶？一花開五葉，與五宗有何交涉？又謂五宗言诠雖異，未有不因事建立者。夫實際理地不立一塵，豈有因事而建立宗旨之理。一事立一宗旨，何止五宗？……不知五家同是無意味語，若費心思作麼？不如改業窮經，尚可爲有益世間事，何苦于野狐涎唾內，妄加分別、著意推求！[20]
雍正帝的論述，用“靈谶之說”的不一定真實性來否定五宗宗旨的實際存在性，進而又利用“實際理地”的本性平等否定“因事而建立宗旨之理”，都是站不住腳的，所産生的推論也是不能成立的。至于貶低五家宗旨都是“無意味語”，甚至把祖師及修學者的努力看作是“野狐涎唾”，更是十分的武斷，也是不符合事實真相的。當然，他這些議論的最終目的，還是爲其統治服務的。留待下文分析。
(叁)關于禅風特點
禅風是指禅門祖師應機施教、接引度人的風格、方法、特點等，與禅法宗旨相應，是爲了展現和揭示禅法精神的。禅宗講究參禅的機鋒，或者揚眉順目做暗示，或者起心動念參話頭，或者揮棒震喝破妄執，等等，溫婉也好，峻烈也罷，目的都是讓人開悟，悟徹真如體性。禅風形式各異，表現出禅師們的精神境界、文化品位、價值趨向。因此，它一定程度上反映出一個人的個人經曆與整體素質。圓悟與法藏等關于禅風的對立，基本上說明了這個道理。
圓悟以及清雍正帝集中批判法藏的“圓相說”，想論證它的無稽性；法藏和弘忍集中批判圓悟的“棒喝說”，想說明它的荒唐性。圓悟禅風的突出特點就是棒喝。圓悟曾花費很多時間研究禅宗公案，在他的《密雲禅師語錄》裏，有“舉古”、“拈古”、“徵古”、“別古”、“代古”、“頌古”等達叁卷之多。但是，他並沒有走上參究公案的路子，他總結自己幾十年的經驗，把“直指人心，見性成佛”作爲他的禅法宗旨。 他說：
山僧出家將及四十載，別也無成得什麼事，只明得祖師西來意，直指人心，見性成佛一著子。[21]
所謂“一著子”，實際他的“一棒喝”的禅風手段。他在《辟妄救略說》卷十裏講：“老僧拈條白棒，問著便打，指教一個個迥然獨脫，依無依者，便是老僧的宗旨。”[22]可見，因爲圓悟反對五家各有宗旨，用“直指人心”的方法去啓發人“見性成佛”，最後就簡化到只需“一條白棒”了。他說：
老僧生平不解打之繞，唯以條棒一味從頭將去，直要人向棒頭拂著處豁開正眼，徹見自家境界，不從他得。[23]
“自家境界”是他所提倡的“自悟”的境界。圓悟否定和排斥其他禅法，只推崇棒喝一條道路。當時，人們曾評價他：“大師爲人，不惜身命，甯使喪身失命，終不爲開第二門。此是徹骨徹髓，獨超千七百宗門。”[24]來稱贊他的棒喝之殊勝。但也可以看出，當時人們也很希望他能開設其他法門，可他堅決固執己見。爲什麼呢？他有自己的解釋：
其一，因爲自己學識不夠，不善言辭。“蓋貧道無學識，兼之口讷，不善委屈接人，故以一條白棒當頭直指耳。”[25]這話有謙虛的成分，也有真實的一面。從他的《語錄》《略說》等卷帙浩繁的著作可以知道，圓悟對禅宗典籍還是了解的。大概他的禅法對其門徒是比較適用的，因爲他們大多都是從事農禅勞作的，不可能都受過良好的禅學教育和言辭訓練，同時也沒有時間和精力去機鋒酬答。不過，他承認自己“老僧生平極懶看書”(《略說》卷九，《續藏經》114冊，頁0356)，或許也是事實。
其二，因爲要糾正時弊，返樸歸真。“國初至今多坐不語禅，南北甚行，牢不可破。天童、叁峰相並而出，十余年中，摟盡黑暗魔軍窠臼，然而狂打潑罵記名泥迹之弊，不旋踵而生末世，說法其難。如此，要當扇以淳風，感以至誠，驗以宗旨，擇以人類，複還馬祖、百丈、臨濟，興化已來之元氣根本。全機大用，非徒囂囂然口舌爭也。”[26]應該說，作爲一代祖師，圓悟出于改變時弊的本心是真誠的，也是可信的。其中也談到叁峰(法藏)與他一起，都是出于同一個目的，實事求是，還是令人尊敬的。
禅宗修行雖然不講究禮誦、打坐、忏悔等傳統形式，但並不是一切根基的人都可以輕易有得。必須有宿慧利根，或者說有悟性，即能夠透視一切事物現象，去體悟現象背後的本質、本性。就禅師的棒打而言，禅師的禅棒起處、落處、指出，非具信心、禀性穎悟者是不能隨便了知的。棒打之風，肇始于馬祖道一。馬祖道一在接引弟子時，竭力否定語言文字的作用，多采用隱語、動作等特殊的方法誘導其悟入，並且要鈍根之人當下轉變成“利根上智”之人，培養修學者大機大用。馬祖還用極端化的踏、打、喝等手段，以令學生醒悟。這種以“粗行”來誘導休學的方式，經過百丈懷海、黃檗希運、歸宗禅師等的傳揚，很快在禅林中盛行。臨濟宗義玄根據“黃檗宗旨”，廣接徒衆，獨樹一幟，形成臨濟宗。但是，棒打的實際意義何在，後人並非都能理解，故而胡亂棒喝者有之，棒下懵懵懂懂者有之，“死”在棒下者有之。[27]
禅宗中關于“開悟”的理解是不同的，突出的有“頓悟”、“漸悟”之分，更有“大悟十八遍，小悟不記數”(唐·世濟禅師語)之說，把“悟”看成是需要反複多次才能完成的過程。圓悟的棒打禅風，用一條白棒，精簡了修習的層次、階段，主張頓悟，也是對宋代儒學中的繁缛學風的一種糾正。因此，圓悟的禅風在當時的“王臣國士”中，也有一定的影響。據道忞《明天童密雲悟和尚行狀》裏記載：“吳越閩楚，名公巨儒，慕師宗風，或晨夕隨侍，或尺素相通，或邂逅咨請，得師激發，無不虛往而實歸。”而“齊魯燕趙及殊方異域之士，亦憧憧不絕也。”[28]
但是，圓悟棒打之風及其所帶來的消極影響，也是客觀存在的。這可能也出乎他的初衷。圓悟後來濫用棒喝，在他的《語錄》《行狀》《略說》裏面都有表現。《語錄》卷二中講圓悟棒打弟子們的情景：
問：十方諸佛，曆代祖師，父母未生己前，甚處安身立命？師便打。己生後，甚處安身立命？師複打。即今甚處安身立命？師又打。僧轉身雲：釋迦大師來也，請和尚答話。師亦打。
等等，幾乎滿眼的棍棒亂舞！值得注意的是，法藏在跟隨圓悟學習的時候，也領教了他的棒喝，這可能給我們理解法藏後來爲什麼那麼深惡痛絕棒喝之風，提供了根據之一。《語錄》卷叁有：
上堂。漢月藏公問：問也打，不問也打，飽領多矣，今請別垂方便。師便喝。進雲：打也問，不打也問，呈似多矣，此時另轉家風。師亦喝。……藏率衆禮拜，便喝。師便打。
顯然，法藏當時是有疑問和反感的，並有點惡作劇的樣子。其實，棒喝用語利根人倒比較適用，因爲他們的悟性要好一點，在他們纏綿糾纏的時候當頭棒喝，截斷妄念，迅即開悟。法藏的學識在圓悟之上，應算利根人之列的，就如此反對，怪不得有人在挨了打之後，高呼“蒼天，蒼天”，無奈“師又打。……師連打叁拳。”！明人黃伯瑞在《密雲禅師語錄序》裏稱他的禅風是“棒喝交加，學者無開口處”，倒也是實際的。
法藏指出：前人的棒喝禅法其目的是爲了保護宗旨不失，但是，自從圓悟只提倡一條棒喝以來，使人相襲成風，逐漸失去了原來的意味。“其說一唱，人人喜于省力易了，遂使比年以來天下妄稱善知識者，竟以抹殺宗旨爲真悟，致令無賴之徒，無所關製，妄以雞鳴狗盜爲習，稱王稱霸，無從勘驗，誠久假而不歸矣。”[29]因爲“省力易了”，便出現了不懂裝懂、裝腔作勢等一系列的混亂局面，失去了棒喝的意義。
法藏的指斥並非出于偏激。與他同時代的曹洞宗禅師元來(1575—1630)、元賢(1578—1657)等都有記載。《元來禅師廣錄》卷七有：
近時妄稱知識者，行棒行喝，入門便打，入門便罵，不論初心晚進，妄立個門庭，皆是竊號之徒。鼓動學者一片識心，妄興問答，豎指擎拳，翻筋頭，踢飛腳，大似弄傀儡相似，使旁觀者相襲成風。
這已經象玩雜技了。再看元賢的記述：
棒喝之行，五宗皆有，而德山、臨濟爲盛。此如千鈞之弩，豈可妄發。怎奈無知之輩，相習成風，譬如庶人而妄…
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