..續本文上一頁是美麗的，但是它已經陷入單純的概念遊戲，在關鍵時刻就會立即被強大的利己主義本能所壓倒或摧毀。只有建立一種帶有真實感的認識，認識到所有的人們在真正的意義上都是自己的孩子、自己的兄弟姐妹，才會有實際意義。如果如此，人們有時會抛棄自己的幸福，有時甚至會舍棄自己的生存權利。無數的父母爲了自己的孩子而犧牲自己的生命，也有無數的人們爲了拯救即使與自己從不相識的人，敢于奮不顧身。
佛教不是把人類的起源歸結爲神的創造，而是從現實中我們生命的現象所遵循的因果法則，加以推斷，說明所有的人都有關系。在合理化的社會中，人與人之間的關系，對人類生命來說，也是社會環境，並且確立不受其侵蝕，不受其支配的自主性，正是佛法的目的。現實的終極理想是確立人本來的自主性，但是，自主性確立起來的標志，就有慈悲作爲評價。如果有人不忘記作爲自主者的自覺性，不忘記自主地對待社會，那麼，保持人與人之間的慈悲，並進而使其擴大下去，決不是不可能的。從根本上說，希望所有是人都有一顆這樣的心：就個體來說，希望對方幸福；就集體來說，希望其他所有人都幸福。這樣的心與感到一切人都是自己的親人的生命觀相結合，才能形成更深的慈悲。爲他人的幸福和尊嚴而獻身的慈悲，才是把人的世界看作真正的高貴、美麗的力量。
釋迦佛能跨越時間和空間的限製，受到很多人的尊敬，其原因就是因爲釋迦佛本身體現了普遍的愛和慈悲。他度過了這樣的一生，他的人格至今仍然光輝燦爛地照亮人們的心。如此通過自身的實踐和現身說法來體現普遍的慈悲，與那些純理論的說教不同，它體現了一位宗教家的偉大和力量。
3、發菩提心，奉獻自己
大慈大悲是菩薩行的綱領，而發菩提心是根本。大慈大悲是偉大和高尚的，但是，在實踐中是不容易作到的，沒有堅定的心念，是難以持久的。因此，佛教提出必須發菩提心，大乘佛教極力提倡。《華嚴經·入法界品》說：“欲修菩薩一切願行，先當發菩提心。”《大集經·虛空藏菩薩品》中說：“菩提心是安一切佛法的根本，一切法住菩提心故，便能增長。”那麼，發菩提心的根本又是是什麼呢？《華嚴經·入法界品》中又說：“發菩提心者，所謂發大悲心。”《大莊嚴經論》也說：“菩提心者，以大悲爲根本。”大悲心的意義，如《攝大乘論·無性釋》中指出：“言大悲者，謂于有情，和樂意樂。”《大集經·不可說菩薩品》中指出，成就大菩提心，不但對有情而且對一切法，知恩報恩。其它大乘經綸幾乎都詳述發菩提心的涵義。總而言之，發菩提心即是要大慈大悲，切實躬行。
發菩提心是大乘佛教所樹立的人生觀的精神內核。在倫理意義上，它蘊涵了極爲豐富的內容，大慈大悲已經成爲佛教精神的象征。《華嚴經·普賢行願品》認爲，“諸佛如來以大悲心而爲體故，因于衆生，而起大悲；因于大悲生菩提心；因菩提心，成等正覺。”人類生存主要在人與人之間你我來往，如何對待處理人與人相互的矛盾關系，這是人類生死存亡的大事。就個體的人來說，樹立什麼樣的人生觀至關重要。可悲的是，人類中相當數量的人卻以犧牲別人的利益，作爲延續生命的手段；更可怕的是，一旦它作爲群體意識而存在，那世界就幹戈紛擾、生靈塗炭，你來我往，惡性循環。基于此，佛教首先針對人類的心靈深處或說是爲了剔除邪惡的潛意識，隨機說法。大慈大悲作爲倫理實踐施行之前，首先要作爲意念，作爲美好的業力種子，根植在人類的心靈深處。所以，佛教教育信徒，在皈依佛教之後，“應學習如來，于諸有情，斷除損害而修悲憫心；于諸有情，先修悅意慈，見諸有情，皆甚可悅；複修行極厚心、極愛念心、欲作恩心、欲拔苦心、無厭倦心、代受苦心；令心調柔自在，于諸有情生起拔苦與樂的堪能意樂。”也就是說，佛教徒要以佛陀爲榜樣，首先不要危害包括人類在內的一切衆生，用同體大悲的感念之心對待一切生靈，培養出極其厚道的、仁愛的、報恩的、喜悅的精神品質，幫助其他生靈解除痛苦，用一種堅定的、持久的智慧和行爲，給別人帶來幸福和快樂。送去愛的溫情和真情，讓一切生靈享受快樂、除去痛苦，才有自己真正的幸福。佛教的這種愛，是面對一切時空的所有生靈的，悲憫有情，是佛教徒也是人類全體人們必須具備的高貴品質。《瑜伽師地論》卷四十四中說，慈悲有有情緣慈、法緣慈、無緣慈。其中，最高境界是無緣慈，“無緣慈，修善行者，複于諸法，遠離分別，不起法相，修慈俱心。”《大般涅槃經·梵行品》中說：“不住法相及衆生相，是名無緣。”就是說，我們要對一切有情無情一視同仁。這種思想，把世界構成的任何因素，視爲統一的不可分割的整體，廣施愛心。
可以這麼說，在處理人與人之間的關系時，我們要力倡慈悲，它讓我們具有胸懷世界的博愛。同體大悲，無緣大慈，充分體現了佛教的“國際主義”精神。這不同于那種狹隘的宗教意識和做法。佛教朝暮念誦中的“四宏誓願”，有“大慈大悲憫衆生，大喜大舍濟含識”的四無量心。《楞嚴咒》中有：“將此深心奉塵刹，是則名爲報佛恩；如一切衆生未成佛，終不于此取泥洹。”正是有了這種心願，才會有地藏菩薩“地獄不空，誓不成佛”的膽略。
根據《高僧傳》記載，西涼高僧法進大師在看到民衆頻臨死亡時，毅然割取自己的身體供民衆食肉活命。在今天新疆吐魯番吐峪溝千佛洞，還保存著有關史料和遺迹。唐代詩人杜甫雖然晚年貧病交加，但是，基于佛教精神的長期熏陶，仍然呼籲“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顔！”；仍然想爲國家赴難，“濟時敢愛死，寂寞壯心驚！”近代民族英雄譚嗣同曾經深究佛法，想用佛法改造社會而著《仁學》，在改革變法失敗被殺之前，毅然豪情滿懷：“有心殺賊，無力回天。死得其所，快哉快哉！”——這裏，我們可以看到，只有站高望遠者，只有胸懷天下民生者，才會具備戰勝一切困難的雄心壯志，才會爲正義事業而無怨無悔。
1、人間正道，生機勃勃
如何完善現世人生是佛教人生觀的根本目的。達到健康、完美、和平、安定的生氣勃勃的社會人生，必須處理好人與人、人與社會、人與自然之間的關系。爲此，佛教爲我們鋪設了正確的人生道路。佛陀一生的教化，目的就是指引大家樹立崇高的理想，選擇正確的道路，達到美好的境界。
叁法印——創建美好人生的叁個思想武器
叁法印是驗證佛法的最基本准則。這也是建立正確人生觀的理論基石。諸行無常——因爲事物變化的必然性，人生的起伏升沈苦樂榮辱是難以預料和把握的。因此，籍此去淡化、排除人生的貪欲和執著，有如牛黃解毒丸，消火清心，去痛疏脈，是很好的心理良藥。進而，能夠不斷地吐故納新，抓著時機，創造新生活。“莫等閑，白了少年頭，空悲切。”諸法無我——正因爲事物因緣資生的道理，你中有我，我中有你，相輔相成，才可共創美好，共求圓滿。所以，我們要時常消除自己的傲慢之心行，增進大家的友愛。認清“人人爲我，我爲人人”的現實，協調好人際關系，關懷社會人群，無私地奉獻。才可能有正當的回報。當代的雷鋒精神，孔繁森的品質，都是值得大力弘揚的大乘菩薩心行，與佛教的追求並行不悖。涅槃寂靜——是高尚的、理智的精神狀態，是真正的精神文明。涅槃具有常、樂、我、淨四德，正是一個快樂、幸福、美滿人生的基本條件和標志。就個人的修養而言，對正當的個人追求也能保持清醒的安祥之態，是值得提倡的。古時無門和尚所說極是：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閑事在心頭，便是人間好時節。”當然，這涅槃清淨的情態和境界，決不是作些表面文章就可以奏效的，沒有徹底的放棄自我執著，是做不到“如如不動”的。要有蘇轼“八風吹不動，端作紫金蓮”的豪邁與自信，但不要有“八風吹不動，一屁打過江”的淺薄與尴尬。
八正道——實現個人理想人生的必經之路。
用佛教的智慧確立“正見”，並能夠脫離妄執去“正思維”，進而戒除傲慢、誹謗、绮語、粗暴、惡劣等諸多毛病、錯誤去“正語”，不殺、不盜、不淫等邪惡活動而去“正業”，選擇能利益衆生的“正命”，不斷地自覺地去興善去惡而“正精進”，堅定地克製私欲、把握方向，“正念”不止，從而調整一切善惡是非、固守“正定”。這戒(正語、正業、正命)、定(正念、正定)、慧(正見、正思維、正精進)，恪守著言(正語)行(正精進)始終如一的道德風範。從佛教樹立的八正道的思想風尚講，完全強調人類優良個性的張揚，主張人性的自覺，而不是靠神仙皇帝的佑護。這正是佛教應該充分發揚的精神，對反對偶像崇拜與封建迷信，具有巨大的推進作用。
四攝六度——建設社會文明的必要條件
佛教建立四攝六度，最根本的是主張在“爲人民服務”之中，完善人生與社會。六度側重于不斷地完善自己，四攝重在普度衆生，因此主要用于處理好健康的人際關系。人與人之間，如果都能夠用親愛之心和睦相處，用真誠美好的言行(愛語)給予別人物質與精神的幫助、引導(布施)，用有效的辦法、實際的行動，利益大家(利行)，設身處地，同舟共濟(同事)；而且，將這些人性之光也照射到與我們共生共有的自然環境中的一切生靈，讓和平安祥普遍存在與所有生存空間，而不是讓仇恨、排斥、迫害、殺戮彌漫于生活中；那麼，當今世界人類與其他生靈的生存空間將大大的拓展，生命的質量將大大地提高，世界和平與發展就不是夢想了。
六和精神——理想社會的行爲准則
佛教僧團所製定的身和同住、見和同解、口和無诤、、利和同均、戒和同修、意和同悅的六和精神，推而廣之，這六種行爲規範模式能夠形成的團體精神，有利于社會民主與平等的實現。如果在一個封建專製的社會氛圍中，是不容易作到…
《共生共榮——佛教生態觀》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…