..續本文上一頁之樂、厭離之樂、染著之樂等等，從精神到肉體，都有一定的快樂。佛教樹立的極樂世界，更是充滿了無比的快樂。爲什麼又說“一切皆苦”呢？
佛經中講出了叁個理由：一是世間的快樂與痛苦是相伴而生的，不會孤立地産生和存在。爲了快樂，不會沒有痛苦；快樂的獲得，往往意味著對別人快樂的剝奪；快樂之後，痛苦也會不約而至。所以《涅槃經》中說：“生死之中，實有樂受，菩薩摩诃薩以苦樂性不相舍離，是故說言一切皆苦。”二是快樂是有原因的，不會從天而降。世間的快樂都是有條件的，要靠各種條件的具足，才能達到。比如，我們的衣食住行是農民、工人等各個階層的人共同的勞動，靠自己的努力工作，才有可能；如果沒有好的政策、措施、環境，即使付出了不少心血，也不一定得到快樂；同時，自己沒有一個明確的人生追求、生活信念、良好心態，即使具備了其他外在的條件，也很難有真正的快樂；等等。叁是快樂是暫時的，不是永恒的；對快樂的要求也是隨著時間、地點、心理的變化而有不同的感覺；快樂往往轉瞬即使即失，時過境遷，快樂會成爲痛苦。沒有那一個人會一生快樂，快樂是相對的，痛苦是絕對的。人喜歡快樂，但失去快樂就更加痛苦。表面的快樂的背後，心靈不一定快樂。總之，快樂不是可以主宰的、恒常不變的。因此，《雜阿含經》中說：“我以一切行無常故，一切諸行變易法故，說諸有所受悉皆是苦。”可見，佛教所謂的“苦”，是建立在“因緣所生法，我所即是空”的緣起論基礎上的，對宇宙人生現象進行一種哲學的推斷，也是用緣起、變化、無常等理念，對衆生生存狀態的描述。佛教解釋的“苦”是逼迫義，概指萬物的流變衰亡與精神情態的煩惱、不安、迷惑、痛苦等等。苦，否定了世界萬象的永恒性，針砭了世俗人事的我執性，揭示了衆生生存的缺陷性。
社會在發展，人類的能力在提高。但是，現代人在享受的形式比過去增多的同時，所遇到的痛苦也水漲船高。除去仍然擺脫不了的生老病死等苦外，還有心理失衡之苦、自我迷失之苦、吸毒自殺之苦、縱欲傷身之苦、破産失業之苦、炒股虧本之苦、失戀家破之苦、無依無靠之苦、欺騙利用之苦、排擠誹謗之苦、劫盜傷害之苦、戰亂流浪之苦、競爭壓力之苦、環境汙染之苦、通貨膨脹之苦、金錢腐蝕之苦……我們只有敢于承認痛苦的存在，才可能激發自己鏟除痛苦的勇氣，才可以尋求理性解決的途徑，追根溯源，脫離苦海。佛教用“一切皆苦”的闡釋來警醒沈迷的精神，教導我們用清醒智慧的人生態度觀照一切，從而躬行前往，去激發去創建更新更合理的生存空間，而不是在麻醉中去逃避。因此，從消極的體察達到積極的超脫，去苦得樂，是佛教理論的一大特色。這與悲觀厭世，根本不同。所以，日本學者木村泰賢在《大乘佛教思想論》中說：“苦對我們來說，如果成爲征服的對象時，便能夠發揮其偉大的道德價值。反之，任由自己被苦征服，人生便可謂毫無價值的存在，這就是佛教的根本精神。”
藏傳佛教格魯派創始人宗喀巴大師認爲，人生解脫的有叁個根本途徑：出離心(出世心)、菩提心、正見，這也是佛法的叁個根本要義。他在《佛法叁根本要義》一書中關于“出離心”的頌偈是：
若無正確的出世心而追求世間幸福，
就無法根除煩惱而進入涅槃。
迷戀塵世的意識是鎖鏈，
求解脫要發徹底的出世心願。
常想人身良機難得而生存時間不多，
就會從今生今世的糾纏中迷途知返；
深思業報不爽輪回苦多，
對來世幸福的追求也會順其自然。
如此深思熟慮並念念不忘，
就對塵世的富貴安樂不報迷幻。
時時刻刻只求解脫，
出世心才會萌發現前。
二、緣起與無我：生命之本來
此有故彼有，此生故彼生。
——《雜阿含經》卷十二
生命如江河，是涓涓溪流的會聚，才有浪花奔湧的生機；生命是大樹，在土地滋養的同時，又能夠涵養土地，奉獻綠色；生命是空氣，彌漫在宇宙之中，構成一張全息的生命之網，渾然一體，你中有我，我中有你……
——作者題記
1、生命鏈條，難解難分
佛教依據緣起論而有因果報應說，成爲佛教普遍生命觀的基礎，也因此爲我們開辟了探視生命之旅。我們要想探討生命的真谛，就要踏入緣起之路，去探視絢爛多姿的生命之花。
釋迦牟尼覺悟成佛，就在于弄清了宇宙及人生現象生起的原因，特別是人生痛苦的根本以及解除痛苦的方法。這就是佛教的世界觀和人生觀所要闡述的內容。佛教認爲，宇宙人生萬事萬物互相聯系、互相依存和互爲條件的，都是由于互相依待、互相作用才得以存在，即都處在因果聯系之中，是互爲因果的，即事物的生起、變化、發展、消亡都是緣起的。“緣起”就是因緣和合而生起，就是任何現象和結果都不是天生的，都是相關的衆多因素與條件共同作用而引起的。《雜阿含經》卷二中講：“有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。”這就是說，佛教所謂世間法和出世間法都遵循和符合這一緣起的規律，這是普遍真理。該經卷十二中又說：“此有故彼有，此生故彼生。”這強調了事物現象因緣與果報之間的必然性關系。這種因果間的必然性關系，肯定了生命的無主宰性、無常性等特質，無我而“空”，既是對世界本原的揭示，又是對人生真實的體悟。因此，要透過現象看本質，擁有不偏執的生命智慧。所以，《中論》提出“因緣所生法，我說即是空；亦名是假名，亦名中道義”的理論。而佛教主要關注人生的解脫，所以，佛教因果報應說側重于論述社會人生的探究與改造。佛教緣起論是佛教理論的基石和核心，佛教所有的精神演繹與理想構築都奠定在緣起論基礎之上。
佛教依據緣起論的法則觀察宇宙與人生現實，總結出“叁法印”的宗綱，作爲衡量一切理論的標准。因爲一切因緣所生法都是永恒變化的，都不是可以能夠妄念執著的，然而，又是可以通過如實觀察而得到生活的智慧，從而達到清淨和崇高，即是諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜的。這對我們能夠正確地理解因果報應說，對治有神論和迷信思想，都具有指導作用。不過，關于因果報應說的思想內容，經曆了原始佛教、部派佛教、大乘佛教的不同理解，而且，印度大乘佛教在傳入中國之後又經過了不斷的闡釋。在佛教創立之前，印度婆羅門教認爲世界萬事萬物都有“神我”的存在，他永恒地主宰著事物的生存和發展，依此推行不平等的四種性製度。這實際上是斷定社會人生善惡報應、生死輪回完全由神即婆羅門主宰的，完全是被動的、不可改變的。當時，反對這種神學的耆那教認爲，人的現世命運是由前世的“業”決定的，靈魂是一種半物質性的實體，普遍存在所有物質當中，必需經過嚴格地修行(包括如不殺生、不欺诳、不偷盜、不奸淫、戒私財及苦行等)才能解脫；而順世派認爲，世界萬物是由地、水、火、風四大元素構成的，人死後複歸四大，否定靈魂的存在，人生的目的是追求肉體的快樂，反對業報、輪回。這些主張帶來了生活實踐上的苦行論及縱欲論，都是有害的。釋迦牟尼佛出家後也曾經苦行六年，其思想借鑒和融會當時的理論來說明和解釋所證悟的佛法，也是自然的事。因此，我們在闡述因果報應說時必須有客觀而清醒的態度，把握其精神實質，才能給社會人生以有益的啓示，起到積極的作用。
釋迦牟尼佛的原始佛教思想主要是，用來揭示人生痛苦、解脫及其根源、方法的十二因緣。他用苦、集來探究人生染汙的一面，用滅、道來建立人生清淨的一面，從而達到人生轉染成淨、轉凡成聖的目的。他把人生的過程用無明(不明白事理，沒有智慧，愚昧迷惑，是生命痛苦、輪回的根源)、行(過去的善惡行爲)、識(感覺、意識、思維等精神活動)、名色(肉體等生命的基本物質因素)、六處(生命的眼、耳、鼻、舌、身、意等六種感覺器官)、觸(生命主體與外在環境接觸所産生的觸覺、刺激)、受(情感、情緒等複雜的感受)、愛(對物質的、精神的享受産生追求、愛戀)、取(對所愛戀的東西采取手段取得)、有(占有並極力維護，出現相應的生存空間)、生(生活、生命的過程)、老死(生命的變化、變異、衰亡的形式和結局)來歸納、推演，從而明確生命叁世因果報應之間的關系。(如圖)
過去世之二因現在世之五果現在世之叁因未來世之二果
無明行識名色六入觸受愛取有生老死
(惑)(業)(苦)(惑)(業)(苦)
集谛苦谛集谛苦谛
過去現在一重因果現在未來一重因果
叁世兩重因果
在論述的過程中，一方面批判“神我”的無限性、永遠性、不滅性、絕對性、即常性，同時又反對否定精神實體的延續性，即因果報應作用對將來生存、特別是對心靈深處的持續影響。佛教論述十二因緣，環環相扣，相資相生，互因互果，猶如鏈條，緊緊地鎖著人生的過去、現在、未來。這種缜密的解釋，揭示了佛教兩個最基本的概念：緣起論的世界觀，因果報應的人生倫理。佛教在論述因果報應的時候，往往用業感、種子、現行之間的關系層層展開，將人生的美好與醜惡等萬千差別，歸結到人類自身精神境界的優劣與行爲的高尚或卑下，自作自受，使因果成爲判斷人生價值的基礎。
從以上十二因緣所構成的生命鏈條中，可以把人生概括爲：從染汙、消極、墮落的角度看，起惑——造業——受苦，所謂生滅門，就是生生死死，苦難輪回；從清淨、積極、向上的角度看，持戒——禅定——智慧，所謂還滅門，就是和和美美，幸福超脫。顯然，前者是我們面對的現實，後者是我們現實改變後的期望。佛教不厭其煩地教導要參透現實的缺陷和不圓滿性，保持自然的心態和行爲。但是，人類習慣于生命現象的永恒不變，爲此追求名利，不擇手段，總是在生滅門中徘徊、沈淪。實際上，世間的一切…
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