..续本文上一页之乐、厌离之乐、染着之乐等等，从精神到肉体，都有一定的快乐。佛教树立的极乐世界，更是充满了无比的快乐。为什么又说“一切皆苦”呢？
佛经中讲出了三个理由：一是世间的快乐与痛苦是相伴而生的，不会孤立地产生和存在。为了快乐，不会没有痛苦；快乐的获得，往往意味着对别人快乐的剥夺；快乐之后，痛苦也会不约而至。所以《涅槃经》中说：“生死之中，实有乐受，菩萨摩诃萨以苦乐性不相舍离，是故说言一切皆苦。”二是快乐是有原因的，不会从天而降。世间的快乐都是有条件的，要靠各种条件的具足，才能达到。比如，我们的衣食住行是农民、工人等各个阶层的人共同的劳动，靠自己的努力工作，才有可能；如果没有好的政策、措施、环境，即使付出了不少心血，也不一定得到快乐；同时，自己没有一个明确的人生追求、生活信念、良好心态，即使具备了其他外在的条件，也很难有真正的快乐；等等。三是快乐是暂时的，不是永恒的；对快乐的要求也是随着时间、地点、心理的变化而有不同的感觉；快乐往往转瞬即使即失，时过境迁，快乐会成为痛苦。没有那一个人会一生快乐，快乐是相对的，痛苦是绝对的。人喜欢快乐，但失去快乐就更加痛苦。表面的快乐的背后，心灵不一定快乐。总之，快乐不是可以主宰的、恒常不变的。因此，《杂阿含经》中说：“我以一切行无常故，一切诸行变易法故，说诸有所受悉皆是苦。”可见，佛教所谓的“苦”，是建立在“因缘所生法，我所即是空”的缘起论基础上的，对宇宙人生现象进行一种哲学的推断，也是用缘起、变化、无常等理念，对众生生存状态的描述。佛教解释的“苦”是逼迫义，概指万物的流变衰亡与精神情态的烦恼、不安、迷惑、痛苦等等。苦，否定了世界万象的永恒性，针砭了世俗人事的我执性，揭示了众生生存的缺陷性。
社会在发展，人类的能力在提高。但是，现代人在享受的形式比过去增多的同时，所遇到的痛苦也水涨船高。除去仍然摆脱不了的生老病死等苦外，还有心理失衡之苦、自我迷失之苦、吸毒自杀之苦、纵欲伤身之苦、破产失业之苦、炒股亏本之苦、失恋家破之苦、无依无靠之苦、欺骗利用之苦、排挤诽谤之苦、劫盗伤害之苦、战乱流浪之苦、竞争压力之苦、环境污染之苦、通货膨胀之苦、金钱腐蚀之苦……我们只有敢于承认痛苦的存在，才可能激发自己铲除痛苦的勇气，才可以寻求理性解决的途径，追根溯源，脱离苦海。佛教用“一切皆苦”的阐释来警醒沉迷的精神，教导我们用清醒智慧的人生态度观照一切，从而躬行前往，去激发去创建更新更合理的生存空间，而不是在麻醉中去逃避。因此，从消极的体察达到积极的超脱，去苦得乐，是佛教理论的一大特色。这与悲观厌世，根本不同。所以，日本学者木村泰贤在《大乘佛教思想论》中说：“苦对我们来说，如果成为征服的对象时，便能够发挥其伟大的道德价值。反之，任由自己被苦征服，人生便可谓毫无价值的存在，这就是佛教的根本精神。”
藏传佛教格鲁派创始人宗喀巴大师认为，人生解脱的有三个根本途径：出离心(出世心)、菩提心、正见，这也是佛法的三个根本要义。他在《佛法三根本要义》一书中关于“出离心”的颂偈是：
若无正确的出世心而追求世间幸福，
就无法根除烦恼而进入涅槃。
迷恋尘世的意识是锁链，
求解脱要发彻底的出世心愿。
常想人身良机难得而生存时间不多，
就会从今生今世的纠缠中迷途知返；
深思业报不爽轮回苦多，
对来世幸福的追求也会顺其自然。
如此深思熟虑并念念不忘，
就对尘世的富贵安乐不报迷幻。
时时刻刻只求解脱，
出世心才会萌发现前。
二、缘起与无我：生命之本来
此有故彼有，此生故彼生。
——《杂阿含经》卷十二
生命如江河，是涓涓溪流的会聚，才有浪花奔涌的生机；生命是大树，在土地滋养的同时，又能够涵养土地，奉献绿色；生命是空气，弥漫在宇宙之中，构成一张全息的生命之网，浑然一体，你中有我，我中有你……
——作者题记
1、生命链条，难解难分
佛教依据缘起论而有因果报应说，成为佛教普遍生命观的基础，也因此为我们开辟了探视生命之旅。我们要想探讨生命的真谛，就要踏入缘起之路，去探视绚烂多姿的生命之花。
释迦牟尼觉悟成佛，就在于弄清了宇宙及人生现象生起的原因，特别是人生痛苦的根本以及解除痛苦的方法。这就是佛教的世界观和人生观所要阐述的内容。佛教认为，宇宙人生万事万物互相联系、互相依存和互为条件的，都是由于互相依待、互相作用才得以存在，即都处在因果联系之中，是互为因果的，即事物的生起、变化、发展、消亡都是缘起的。“缘起”就是因缘和合而生起，就是任何现象和结果都不是天生的，都是相关的众多因素与条件共同作用而引起的。《杂阿含经》卷二中讲：“有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。”这就是说，佛教所谓世间法和出世间法都遵循和符合这一缘起的规律，这是普遍真理。该经卷十二中又说：“此有故彼有，此生故彼生。”这强调了事物现象因缘与果报之间的必然性关系。这种因果间的必然性关系，肯定了生命的无主宰性、无常性等特质，无我而“空”，既是对世界本原的揭示，又是对人生真实的体悟。因此，要透过现象看本质，拥有不偏执的生命智慧。所以，《中论》提出“因缘所生法，我说即是空；亦名是假名，亦名中道义”的理论。而佛教主要关注人生的解脱，所以，佛教因果报应说侧重于论述社会人生的探究与改造。佛教缘起论是佛教理论的基石和核心，佛教所有的精神演绎与理想构筑都奠定在缘起论基础之上。
佛教依据缘起论的法则观察宇宙与人生现实，总结出“三法印”的宗纲，作为衡量一切理论的标准。因为一切因缘所生法都是永恒变化的，都不是可以能够妄念执着的，然而，又是可以通过如实观察而得到生活的智慧，从而达到清净和崇高，即是诸行无常、诸法无我、涅槃寂静的。这对我们能够正确地理解因果报应说，对治有神论和迷信思想，都具有指导作用。不过，关于因果报应说的思想内容，经历了原始佛教、部派佛教、大乘佛教的不同理解，而且，印度大乘佛教在传入中国之后又经过了不断的阐释。在佛教创立之前，印度婆罗门教认为世界万事万物都有“神我”的存在，他永恒地主宰着事物的生存和发展，依此推行不平等的四种性制度。这实际上是断定社会人生善恶报应、生死轮回完全由神即婆罗门主宰的，完全是被动的、不可改变的。当时，反对这种神学的耆那教认为，人的现世命运是由前世的“业”决定的，灵魂是一种半物质性的实体，普遍存在所有物质当中，必需经过严格地修行(包括如不杀生、不欺诳、不偷盗、不奸淫、戒私财及苦行等)才能解脱；而顺世派认为，世界万物是由地、水、火、风四大元素构成的，人死后复归四大，否定灵魂的存在，人生的目的是追求肉体的快乐，反对业报、轮回。这些主张带来了生活实践上的苦行论及纵欲论，都是有害的。释迦牟尼佛出家后也曾经苦行六年，其思想借鉴和融会当时的理论来说明和解释所证悟的佛法，也是自然的事。因此，我们在阐述因果报应说时必须有客观而清醒的态度，把握其精神实质，才能给社会人生以有益的启示，起到积极的作用。
释迦牟尼佛的原始佛教思想主要是，用来揭示人生痛苦、解脱及其根源、方法的十二因缘。他用苦、集来探究人生染污的一面，用灭、道来建立人生清净的一面，从而达到人生转染成净、转凡成圣的目的。他把人生的过程用无明(不明白事理，没有智慧，愚昧迷惑，是生命痛苦、轮回的根源)、行(过去的善恶行为)、识(感觉、意识、思维等精神活动)、名色(肉体等生命的基本物质因素)、六处(生命的眼、耳、鼻、舌、身、意等六种感觉器官)、触(生命主体与外在环境接触所产生的触觉、刺激)、受(情感、情绪等复杂的感受)、爱(对物质的、精神的享受产生追求、爱恋)、取(对所爱恋的东西采取手段取得)、有(占有并极力维护，出现相应的生存空间)、生(生活、生命的过程)、老死(生命的变化、变异、衰亡的形式和结局)来归纳、推演，从而明确生命三世因果报应之间的关系。(如图)
过去世之二因现在世之五果现在世之三因未来世之二果
无明行识名色六入触受爱取有生老死
(惑)(业)(苦)(惑)(业)(苦)
集谛苦谛集谛苦谛
过去现在一重因果现在未来一重因果
三世两重因果
在论述的过程中，一方面批判“神我”的无限性、永远性、不灭性、绝对性、即常性，同时又反对否定精神实体的延续性，即因果报应作用对将来生存、特别是对心灵深处的持续影响。佛教论述十二因缘，环环相扣，相资相生，互因互果，犹如链条，紧紧地锁着人生的过去、现在、未来。这种缜密的解释，揭示了佛教两个最基本的概念：缘起论的世界观，因果报应的人生伦理。佛教在论述因果报应的时候，往往用业感、种子、现行之间的关系层层展开，将人生的美好与丑恶等万千差别，归结到人类自身精神境界的优劣与行为的高尚或卑下，自作自受，使因果成为判断人生价值的基础。
从以上十二因缘所构成的生命链条中，可以把人生概括为：从染污、消极、堕落的角度看，起惑——造业——受苦，所谓生灭门，就是生生死死，苦难轮回；从清净、积极、向上的角度看，持戒——禅定——智慧，所谓还灭门，就是和和美美，幸福超脱。显然，前者是我们面对的现实，后者是我们现实改变后的期望。佛教不厌其烦地教导要参透现实的缺陷和不圆满性，保持自然的心态和行为。但是，人类习惯于生命现象的永恒不变，为此追求名利，不择手段，总是在生灭门中徘徊、沉沦。实际上，世间的一切…
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