..續本文上一頁如來界，內容完全一樣。『大般涅槃經』卷七(大正一二‧四０七上、中)說：

　　 「佛法有我，即是佛性」。

　　「我者，即是如來藏義。一切衆生悉有佛性、即是我義」。

　　如來藏、佛性，與我是同一的。在世俗語言中，我與衆生sattva是同義詞，所以衆生界 sattva-dha^tu也與如來藏的意義相同。『不增不減經』，就是依衆生界而立論的，如經(大正 [P134] 一六‧四六七中)說：

　　 「不離衆生界有(如來)法身，不離法身有衆生界；衆生界即法身，法身即衆生界。舍利弗！此二法者，義一名異」。

　　與衆生界同義的法身dharma-ka^ya，依經上說：法身隨生死流，名爲衆生；修菩提行，名爲菩薩；離一切煩惱苦迫而得自在，名爲如來。「此叁種法，皆真實、如、不異、不差」(1)，也就是從衆生界──我的立場，說衆生、菩薩、如來法身的無二無別。『大法鼓經』也說：「若勤方便，除煩惱垢，爾乃得我」。「常住安樂，則必有我」。「彼衆生界，無邊淨明」(2)。『央掘魔羅經』說：「一切衆生皆有如來藏我。……斷一切煩惱，故見我界」(3)。可見我與我界，衆生與衆生界，都就是如來藏、如來界(性)、佛藏、佛性的異名。這是如來藏法門的根本論題，是生死與涅槃的主體；是迷成生死、悟成如來的迷悟所依；是證見的內容。這樣的如來藏我說，在佛法中，的確是初期大乘所不曾見過的。

　　如來藏，約如來(性)在衆生身中說。衆生身中有如來藏，主要是說明本有如來德性，所以衆生有成佛的可能。『華嚴經』「衆生具有如來智慧德相」，也是這個意思。但衆生身中的如來藏，明確的說是我的別名。印度神學中的我，與梵同體，而成爲生死中的主體。在如來藏法門中，我與如來不二，依我而可以成佛，也就是衆生的主體。『不增不減經』(大正一六‧四六六中)說： [P135] 「不如實知一法界故，不如實見一法界故，起邪見心，謂衆生界增，衆生界減」。

　　「一法界」，下文又作「一界」。在如來藏法門中，「界」dha^tu是普遍使用的術語，如衆生界，我界，如來界，佛界，法界。界是界藏(礦)、界性，如金礦中有金性，銀礦中有銀性，表示本來如此，只是隱藏而沒有顯現出來。等到經冶煉而顯發出來，也還是那樣的界性。界是「不失自性」的，『阿含經』說：「法界常住」，「善達法界」；在如來藏說中，界就是如來藏我的別名。『華嚴經』常說「諸法界」，法界與法界，平等不二，所以是「一法界」，「一界」。衆生的界性，如來的界性，平等平等。所以衆生入涅槃，從衆生而成爲如來，不是滅去衆生，衆生就是如來：衆生界是不增不減的。如來藏是「俗妄真實」說，所以這不是染淨一如，而是衆生性與如來性，界性的無二無別。經上說：「彼衆生界，無邊淨明」(4)。不過約衆生性說，名衆生界；約衆生位中的如來性說，名如來界。只此「無邊淨明」的「一(法)界」，隨染還淨，而有衆生、菩薩、如來等名稱。如『不增不減經』(大正一六‧四六七上──中)說：

　　 「衆生界者，即是如來藏；如來藏者，即是法身。……此法身，過于恒沙無邊煩惱所纏，從無始世來，隨順世間，波浪漂流，往來生死，名爲衆生」。 「此法身，厭離世間生死苦惱，……修菩提行，名爲菩薩」。 「此法身，離一切世間煩惱使纏，過一切苦……離一切障，離一切礙，于一切法中得自 [P136] 在力，名爲如來」。

　　衆生界「無邊淨明」，由于無量煩惱所纏縛，成爲生死流轉的衆生。衆生的界性，就是如來藏我。衆生，菩薩，如來，界性是沒有不同的。如來法身流轉而成爲衆生，是如來藏法門的通義，『不增不減經』以外，還有其他的經說，如(5)說：

　　 1.「雪山有一味藥。……如是一味，隨其流處，有種種異；是藥真味，停留在山，猶如滿月。……一味者，喻如佛性。以煩惱故，出種種味，所謂地獄、畜生、餓鬼、天、人」。 2.「如來之藏，是善不善因，能遍興造一切趣生，譬如伎兒，變現諸趣」。 3.「生死者，依如來藏。……有如來藏故得有生死，是名善說」。 4.「彼自體變百千億種形色別異，謂地獄色、畜生色、餓鬼色、天色、人色、聲聞色、緣覺色、菩薩色、佛色」。

　　如來藏我，是衆生身中，有如來那樣的「十力、叁十二相、八十種好」的(6)。不過在煩惱纏縛中，「無邊淨明」還不能顯發，所以成爲流轉中的衆生，生死是以如來藏我爲依止的。這一被稱爲「不思議我」、「大我」、「真我」的法門、對于傳統及初期大乘的佛教界，無疑的會引起震驚，引起懷疑。懷疑的是：印度自有佛教以來，一貫的宣說「無我」，而現在卻說非有我不可 [P137] 。「我」是印度神教固有的，現在佛法也說有我，與印度的神學有什麼差別？對于這些疑問，『大般涅槃經』盡量的用比喻來解說。現在說我，與過去說無我的關系，『大般涅槃經』卷二，舉了舊醫與新醫，治病用乳的比喻(大正一二‧叁七八下──叁七九上)說：

　　 「我爲醫王，欲伏外道，……是故如來于佛法中，唱說無我。爲調(伏)衆生故，爲知時故，說是無我。有因緣故，亦說有我，……非如凡夫所計吾我。……是故說言諸法無我，實非無我。何者是我？若法是實、是真、是常、是主、是依，性不變易者，是名爲我」。

　　經文的意思是：爲了破斥凡夫外道的我，所以說無我。凡夫外道的我，「如蟲食木，偶成字耳」，其實並不理解，只是妄執。爲了破凡夫外道而說無我，其實不是沒有我。什麼是我？經上舉出了是常、是主等定義，以爲這才是真我。經上又舉了苦毒塗乳的比喻：小兒有病，不適宜服乳，所以在母乳上塗了苦味，說乳是毒的，吃不得的。等到小兒病好了，又讓他服乳。這比喻所比喻的，如『大般泥洹經』卷五(大正一二‧八八叁下)說：

　　 「如來誘進化衆生故，初爲衆生說一切法修無我行。修無我時，滅除我見；滅我見已，入于泥洹。除世俗我，故說非我方便密教，然後爲說如來之性，是名離世真實之我」。

　　先禁乳，後服乳；先說無我，今說有我。上來兩則的用意，是一樣的。過去爲什麼不說真我？只爲了根機的不適合。一向沒有聽說過，所以如來藏法門，被稱爲「方等秘密之藏」，表示了 [P138] 過去沒有公開宣說的事實。如來藏我與印度外道所說的我，到底有沒有關系？『大般涅槃經』是認爲有關的。如經(7)說：

　　 「所有種種異論，咒術，言語文字，皆是佛說，非外道說」。

　　這一見解，是如來藏說者的信念，也可說是大乘共通的見解。印度文化，文化中的善法，連咒術、文字學在內，都是佛說的。這當然是過去佛說過的，不過流傳人間久了，有些不免被誤解了，這才演變爲，印度種種的宗教神學。如印度教說有我，現在佛法也說我；外道說是從佛法中來的，佛法說有我，當然會與神教相同。不過外道雖說有我，在理解上不免錯誤了。外道說我，是多種多樣的，如經(8)說：

　　 「凡夫愚人所計我者，或言大如拇指，或如芥子，或如微塵」。 「凡夫愚人說言：一切有我。……我相大如拇指，或言如米，或如稗子。有言：我相住在心中，熾然如日」。

　　如來藏我，「具叁十二相，八十種好，結加趺坐」，當然與外道所說的不同。『涅槃經』又舉刀的比喻：有人只聽說刀，雖說刀而不知刀的真相；有的見了刀，才說有刀。聽說有刀，雖不知刀的真相，到底是從真刀來的，不過沒有親見而只憑傳說吧了！這是說，外道說我與佛法說我，是同一來源，只是外道憑傳說，誤解而沒有真知(9)。依據這一比喻，可見印度神我所說的我， [P139] 從佛法中來，而不是佛法所說的我，從外道中來；這真是非常巧妙的解說！好在古佛所說，是不能從曆史去證明的。印度神教所說的我，並不只是「大如拇指」，「小如微塵」，……。奧義書 Upanis!ad說我是常、是樂、是知，也說周遍清淨，與「是實、是真、是常、是主、是依」的如來藏我，確是非常相近；特別是如來與如來藏我，梵與我的關系。佛經說：外道所說的我，是從佛法中來的，事關過去佛所說，只可以信仰，而不能從曆史去證明。反之，在現實世界中，印度神教先說有我，釋尊否定他們，建立無我的宗教；到西元二、叁世紀，佛教才宣說如來藏我，卻是曆史的事實。所以『大般涅槃經』的比喻與解說，只能說是信仰而已。『楞伽經』說：「開引計我諸外道故，說如來藏」(10)。佛教爲了適應印度神教文化，爲了誘化主張有我的外道們，使他們漸入佛法，所以方便的宣說如來藏我，這也許更符合佛教方便適應的事實！

　　注【16-001】『不增不減經』(大正一六‧四六七下)。

　　注【16-002】『大法鼓經』卷下(大正九‧二九七上、二九六下、二九七中)。

　　注【16-003】『央掘魔羅經』卷四(大正二‧五叁九下──五四０上)。

　　注【16-004】『大法鼓經』卷下(大正九‧二九七中)。

　　注【16-005】1.『大般涅槃經』卷七(大正一二‧四０八中)。2.『楞伽阿跋多羅寶經』卷四(大正一六‧五一０中)。 3.『大寶積經』卷一一九『勝鬘夫人會』(大正一一‧六七七下)。4.『清淨毗尼方廣經』(大正二四‧ [P140] 一０八０下)；「自…

《如來藏之研究 第五章 如來藏說之初期聖典》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…