..續本文上一頁長部』『梵網經』等說。叁戒中的小戒，是離身叁不善業，離口四不善業，及離伐樹、耕種、買賣等(15)，與「八正道」中的正業、正語、正命相當。身、語、意清淨，就是「十善」；命清淨就是正命。十善的身叁善中，「離欲邪行」或譯作「不邪淫」，約在家的淫戒說；也就因此，或偏執菩薩十善戒，是在家的宗教生活。其實，「十善」是通于出家的。如『梵網經』作離「非梵行」abrahmacarya^，就約出家戒說。『阿毗達磨集異門足論』卷六(大正二六‧叁九０上)說：

　　 「叁清淨者，一、身清淨，二、語清淨，叁、意清淨」。 「身清淨雲何？答：離害生命，離不與取，離欲邪行。複次，離害生命，離不與取，離非 [P1194] 梵行」。 「語清淨雲何？答：離虛诳語，離離間語，離粗惡語，離雜穢語」。 「意清淨雲何？ 答：無貪，無瞋，正見」。

　　『集異門足論』，是『長阿含經』(九)『衆集經』的解說。叁清淨就是「十善」；身清淨的離淫欲，有「離欲邪行」與「離非梵行」二說，可見十善是通于出家的。上面所說的叁類戒法，是戒法的叁個階段。「善護波羅提木叉律儀」，與比丘二百五十戒相合，是佛成道十二年(或說二十年)以後，逐漸製立所成的。『梵網經』所說的小戒等，與八正道中的正業、正語、正命相當，是佛初轉*輪，說四谛時的戒法。四種清淨──十善與正命，可通于釋尊出家修行以來的戒法。十善是世間──印度舊有的道德項目，佛引用爲世間與出世間，在家與出家，一切善戒的根本。這叁類，都是流傳于佛教界的戒法。「七百結集」時代，集成『長阿含經』與『中阿含經』，將這叁類一起結集流傳，這是「持法者」(持律者專說波羅提木叉戒)的結集。對于戒法，佛教界一直存有不同的意見，如「五百結集」時，阿難A^nanda提出了佛遺命的「小小戒可舍」，引起紛诤，後來服從多數，違反佛的遺命，「小小戒」全部保存下來。「七百結集」時，又爲了「受取金銀」，引起了大诤論。重律的，也就是不舍小小戒的，發展爲上座部Sthavira ；重法的，律重根本的，發展爲大衆部Maha^sa^m!ghika。現存大衆部的『摩诃僧祇律 [P1195] 』，「波羅提木叉經」與「隨順法頌」，雖接受了二次結集所成的律製，但在應用的態度上，提出了五淨法：「一、製限淨，二、方[地區]法淨，叁、戒行淨，四、長老淨，五、風俗淨」(16)，方便隨宜，與上座部大爲不同。方便隨宜而有文證的，如『叁論玄義』(大正四五‧八下──九上)說：

　　 「灰山住部……引經偈雲：隨宜覆身，隨宜飲食，隨宜住處，疾斷煩惱。隨宜覆身者，有叁衣佛亦許，無叁衣佛亦許。隨宜飲食者，時食佛亦許，非時食亦許。隨宜住處者，結界住亦許，不結界亦許。疾斷煩惱者，佛意但令疾斷煩惱。此部甚精進，過余(部)人也」。

　　灰山住部，唐譯雞胤部Kukkut!ika，是大衆部分出的部派。從結集而定形的律製，雞胤部不一定反對他，認爲也是可以的；但不一定嚴格奉行，認爲不受持，也是佛所許可的。衣服與飲食，是小事，住處的結界與不結界，關系可大了！依律製，比丘們過著共同的集體生活。比丘的住處，有一定界限；經大衆同意而決定住處的範圍，名爲結界si^ma^bandha。在界以內的比丘，過著共同的生活。如半月半月的布薩誦戒，叁月安居，處理重要的「僧事」，要界內比丘全體出席。如不結界，那律製的一切「僧事」，都無法進行了。雞胤部，顯然是重于法的修證，輕視教團繁密的律製。不重律製的學處(戒)，並不是沒有戒──屍羅s/i^la，如四清淨，如八正道的正業、正語、正命，都可能是比丘的戒法。所以，見十善而說是在家生活；見作沙門 [P1196] 而說不是比丘，在聲聞法中也是不能成立的，何況是菩薩法！大乘佛法的興起，是根源于大衆部系的。重智證的一流，主要是阿蘭若行者(留在下一項說)，是源于部派中傾向菩薩行的一群，漸漸開展爲大流的。不重視律製，所以取佛教早期的四清淨說，以十善爲戒波羅蜜。如『法鏡經』的出家菩薩，奉行「十善」而不著，及「四依」的生活(17)，不正是佛教早期的比丘生活嗎？

　　初期大乘的出家菩薩，有住阿蘭若的，如『法鏡經』所說，也可從『阿!B粊佛國經』，阿!B粊菩薩所立的願行，了解大概的情形(18)。初期大乘的菩薩，有崇高的理想，表現在清淨佛土中。有的淨土，沒有女人，無所謂出家與在家，都是菩薩。有的淨土，有菩薩與聲聞。如東方的阿!B粊佛土，有男有女，所以聲聞與菩薩，都有在家與出家的二類。聲聞的出家衆，沒有釋尊所製那樣的律製，如『阿!B粊佛國經』卷上(大正一一‧七五七中──下)說：

　　 「不行家家乞，時到，飯食便辦」。 「不複行求衣缽也。亦不裁衣，亦不縫衣，亦不浣衣，亦不染衣，亦不作衣，亦不教人作 」。 「(佛)不爲諸弟子說罪事」。 「不複授諸弟子戒，……不如此剎諸弟子于精舍行律」。 「不共作行[羯磨]，便獨行道；不樂共行，但行諸善」。 [P1197]

　　阿!B粊佛土中，衣食是自然而有的，所以沒有衣食瑣事。沒有作惡的，所以不說罪事。沒有煩惱，所以不用授戒。獨自修道行善，所以不在寺院中住。這是出家的聲聞；出家菩薩也只說到「不在(精)舍止」(19)，當然也無所謂律製。這是理想的淨土生活，在我們這個世界──五濁惡世，當然是不適用的。初期大乘的菩薩們，繼承傳統佛教的思想。我們這個世界，在家有男女的眷屬關系，有衣食等經濟問題，比出家的生活，更爲煩雜不淨，所以『法鏡經』與『菩薩本業經』，從在家說到出家，都說到厭患在家生活的不淨(20)。「下品般若」說到在家受欲，也有厭患的心境(21)。如以爲初期大乘的菩薩，重視在家的生活，是與經說不相符的。大乘初期的出家菩薩，對傳統的律製──種種教團的人事製度，雖不作明白的反對，但並不尊重，如『大寶積經』卷一九『不動如來會』(大正一一‧一０叁上)說：

　　 「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷有諸罪釁，若說其所犯，則爲違背諸佛如來」。

　　古譯『阿!B粊佛國經』，譯爲「其剎所有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若有罪惡者，及讒罪惡者，我爲欺是諸佛世尊」(22)。古譯約淨土果說，『不動如來會』約菩薩因行說。依『不動如來會』說，見四衆弟子犯罪的，菩薩決不說他們的違犯，這是初期出家菩薩的態度。說到這一問題，還有：

　　 『摩诃衍寶嚴經』：「他犯不犯，不說其過，不求他人誤失之短」。異譯『普明菩薩會』 [P1198] ：「不出他人罪過虛實，不求人短」。『大迦葉問大寶積正法經』：「不說他人實不實罪，亦不見他過犯」。『遺曰摩尼寶經』：「不說人惡」(23)。 『須真天子經』：「身所行惡，常自責悔；他人所作，見而不證」(24)。 『持心梵天所問經』：「不求他短。……終不睹見他人瑕阙」。異譯『思益梵天所問經』：「見他人阙，不以爲過。……不說他人毀禁之罪」。『勝思惟梵天所問經』：「于他阙失，不見其過。……不說他人毀禁之罪」(25)。 『發覺淨心經』：「不求他過。于菩薩乘富伽羅所，有犯罪處而不發覺」。異譯『發勝志樂會』：「于諸衆生不求其過；見諸菩薩有所違犯，終不舉露」(26)。

　　『遺曰摩尼寶經』與『阿!B粊佛國經』，是後漢支婁迦谶，于西元一八０年前後所譯。『須真天子經』與『持心梵天所問經』，是西晉竺法護，于西元二八一 ──二八六年譯出的。這幾部經一致說到：別人的犯與不犯──所犯是實的或是不實的，都不說他們的過失。不舉發，也不證實他們有罪。這一態度，與釋尊的律製相反。依律製，比丘過著共同的集體生活，爲了僧團的和樂清淨──團結與健全，如見到共住比丘有違犯的，要出來舉發，使犯者「憶罪」、「見罪」── 承認過失。因爲有了過失，會障礙道的進修，如能「見罪」，就可以依法忏悔，回複清淨。這對于犯者及僧團，都是必要的。但菩薩比丘卻不問別人的罪惡，見了也等于不見，不說別人。僧製 [P1199] 的舉罪，本意是達成僧伽成員的清淨，如僧伽成員，缺乏真誠爲道的精神，再加上人與人的意見不和，舉發別人過失，會引起僧團內部的糾紛。釋尊在世時，拘舍彌Kaus/a^mbi^比丘的大紛诤，就是爲了見他過失舉罪而引起的(27)。去佛的時間越遠，僧伽的诤事越多，菩薩比丘的不見不說人罪，可能與不滿部派的紛诤有關。釋尊的律製，初期的菩薩比丘，雖沒有公然反對，卻並不尊重。如每年雨季，佛製比丘作叁個月的定居，名爲雨安居va^rs!ika。現出家相的文殊師利 Man~jus/ri^，「盡夏叁月初不現佛邊，亦不見在衆僧，亦不見在請會，亦不在說戒中。于是文殊師利竟夏叁月已，說戒尚新[自恣]時，來在衆中現」。原來文殊「在此舍衛城，于和悅王宮采女中，及諸淫女、小兒之中(住)叁月」(28)：這是不守安居製。還有，印度的比丘，在午前飲食，名爲時食；過了中午，比丘不得再進食。轉女身菩薩以時間在各處沒有一定，暗示比丘時食的不必拘執(29)。總之，初期的菩薩，有崇高的理想，達一切法不生滅，契入平等，無礙的境地。不同意僧製的拘泥事相，多數是阿蘭若行，精進修證，所以說：「下須發菩薩，不肯入衆，不隨其教」 (30)。初期大乘菩薩的風格，有點近似老、莊，輕視社會的禮製。初期大乘菩薩，菩薩與菩薩間，僅有道義的維系，與釋尊的教…

《初期大乘佛教之起源與開展 第十四章 其他法門》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…