..续本文上一页长部』『梵网经』等说。三戒中的小戒，是离身三不善业，离口四不善业，及离伐树、耕种、买卖等(15)，与「八正道」中的正业、正语、正命相当。身、语、意清净，就是「十善」；命清净就是正命。十善的身三善中，「离欲邪行」或译作「不邪淫」，约在家的淫戒说；也就因此，或偏执菩萨十善戒，是在家的宗教生活。其实，「十善」是通于出家的。如『梵网经』作离「非梵行」abrahmacarya^，就约出家戒说。『阿毗达磨集异门足论』卷六(大正二六‧三九０上)说：

　　 「三清净者，一、身清净，二、语清净，三、意清净」。 「身清净云何？答：离害生命，离不与取，离欲邪行。复次，离害生命，离不与取，离非 [P1194] 梵行」。 「语清净云何？答：离虚诳语，离离间语，离粗恶语，离杂秽语」。 「意清净云何？ 答：无贪，无瞋，正见」。

　　『集异门足论』，是『长阿含经』(九)『众集经』的解说。三清净就是「十善」；身清净的离淫欲，有「离欲邪行」与「离非梵行」二说，可见十善是通于出家的。上面所说的三类戒法，是戒法的三个阶段。「善护波罗提木叉律仪」，与比丘二百五十戒相合，是佛成道十二年(或说二十年)以后，逐渐制立所成的。『梵网经』所说的小戒等，与八正道中的正业、正语、正命相当，是佛初转*轮，说四谛时的戒法。四种清净──十善与正命，可通于释尊出家修行以来的戒法。十善是世间──印度旧有的道德项目，佛引用为世间与出世间，在家与出家，一切善戒的根本。这三类，都是流传于佛教界的戒法。「七百结集」时代，集成『长阿含经』与『中阿含经』，将这三类一起结集流传，这是「持法者」(持律者专说波罗提木叉戒)的结集。对于戒法，佛教界一直存有不同的意见，如「五百结集」时，阿难A^nanda提出了佛遗命的「小小戒可舍」，引起纷诤，后来服从多数，违反佛的遗命，「小小戒」全部保存下来。「七百结集」时，又为了「受取金银」，引起了大诤论。重律的，也就是不舍小小戒的，发展为上座部Sthavira ；重法的，律重根本的，发展为大众部Maha^sa^m!ghika。现存大众部的『摩诃僧祇律 [P1195] 』，「波罗提木叉经」与「随顺法颂」，虽接受了二次结集所成的律制，但在应用的态度上，提出了五净法：「一、制限净，二、方[地区]法净，三、戒行净，四、长老净，五、风俗净」(16)，方便随宜，与上座部大为不同。方便随宜而有文证的，如『三论玄义』(大正四五‧八下──九上)说：

　　 「灰山住部……引经偈云：随宜覆身，随宜饮食，随宜住处，疾断烦恼。随宜覆身者，有三衣佛亦许，无三衣佛亦许。随宜饮食者，时食佛亦许，非时食亦许。随宜住处者，结界住亦许，不结界亦许。疾断烦恼者，佛意但令疾断烦恼。此部甚精进，过余(部)人也」。

　　灰山住部，唐译鸡胤部Kukkut!ika，是大众部分出的部派。从结集而定形的律制，鸡胤部不一定反对他，认为也是可以的；但不一定严格奉行，认为不受持，也是佛所许可的。衣服与饮食，是小事，住处的结界与不结界，关系可大了！依律制，比丘们过着共同的集体生活。比丘的住处，有一定界限；经大众同意而决定住处的范围，名为结界si^ma^bandha。在界以内的比丘，过着共同的生活。如半月半月的布萨诵戒，三月安居，处理重要的「僧事」，要界内比丘全体出席。如不结界，那律制的一切「僧事」，都无法进行了。鸡胤部，显然是重于法的修证，轻视教团繁密的律制。不重律制的学处(戒)，并不是没有戒──尸罗s/i^la，如四清净，如八正道的正业、正语、正命，都可能是比丘的戒法。所以，见十善而说是在家生活；见作沙门 [P1196] 而说不是比丘，在声闻法中也是不能成立的，何况是菩萨法！大乘佛法的兴起，是根源于大众部系的。重智证的一流，主要是阿兰若行者(留在下一项说)，是源于部派中倾向菩萨行的一群，渐渐开展为大流的。不重视律制，所以取佛教早期的四清净说，以十善为戒波罗蜜。如『法镜经』的出家菩萨，奉行「十善」而不着，及「四依」的生活(17)，不正是佛教早期的比丘生活吗？

　　初期大乘的出家菩萨，有住阿兰若的，如『法镜经』所说，也可从『阿!B粊佛国经』，阿!B粊菩萨所立的愿行，了解大概的情形(18)。初期大乘的菩萨，有崇高的理想，表现在清净佛土中。有的净土，没有女人，无所谓出家与在家，都是菩萨。有的净土，有菩萨与声闻。如东方的阿!B粊佛土，有男有女，所以声闻与菩萨，都有在家与出家的二类。声闻的出家众，没有释尊所制那样的律制，如『阿!B粊佛国经』卷上(大正一一‧七五七中──下)说：

　　 「不行家家乞，时到，饭食便办」。 「不复行求衣钵也。亦不裁衣，亦不缝衣，亦不浣衣，亦不染衣，亦不作衣，亦不教人作 」。 「(佛)不为诸弟子说罪事」。 「不复授诸弟子戒，……不如此剎诸弟子于精舍行律」。 「不共作行[羯磨]，便独行道；不乐共行，但行诸善」。 [P1197]

　　阿!B粊佛土中，衣食是自然而有的，所以没有衣食琐事。没有作恶的，所以不说罪事。没有烦恼，所以不用授戒。独自修道行善，所以不在寺院中住。这是出家的声闻；出家菩萨也只说到「不在(精)舍止」(19)，当然也无所谓律制。这是理想的净土生活，在我们这个世界──五浊恶世，当然是不适用的。初期大乘的菩萨们，继承传统佛教的思想。我们这个世界，在家有男女的眷属关系，有衣食等经济问题，比出家的生活，更为烦杂不净，所以『法镜经』与『菩萨本业经』，从在家说到出家，都说到厌患在家生活的不净(20)。「下品般若」说到在家受欲，也有厌患的心境(21)。如以为初期大乘的菩萨，重视在家的生活，是与经说不相符的。大乘初期的出家菩萨，对传统的律制──种种教团的人事制度，虽不作明白的反对，但并不尊重，如『大宝积经』卷一九『不动如来会』(大正一一‧一０三上)说：

　　 「若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷有诸罪衅，若说其所犯，则为违背诸佛如来」。

　　古译『阿!B粊佛国经』，译为「其剎所有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若有罪恶者，及谗罪恶者，我为欺是诸佛世尊」(22)。古译约净土果说，『不动如来会』约菩萨因行说。依『不动如来会』说，见四众弟子犯罪的，菩萨决不说他们的违犯，这是初期出家菩萨的态度。说到这一问题，还有：

　　 『摩诃衍宝严经』：「他犯不犯，不说其过，不求他人误失之短」。异译『普明菩萨会』 [P1198] ：「不出他人罪过虚实，不求人短」。『大迦叶问大宝积正法经』：「不说他人实不实罪，亦不见他过犯」。『遗曰摩尼宝经』：「不说人恶」(23)。 『须真天子经』：「身所行恶，常自责悔；他人所作，见而不证」(24)。 『持心梵天所问经』：「不求他短。……终不睹见他人瑕阙」。异译『思益梵天所问经』：「见他人阙，不以为过。……不说他人毁禁之罪」。『胜思惟梵天所问经』：「于他阙失，不见其过。……不说他人毁禁之罪」(25)。 『发觉净心经』：「不求他过。于菩萨乘富伽罗所，有犯罪处而不发觉」。异译『发胜志乐会』：「于诸众生不求其过；见诸菩萨有所违犯，终不举露」(26)。

　　『遗曰摩尼宝经』与『阿!B粊佛国经』，是后汉支娄迦谶，于西元一八０年前后所译。『须真天子经』与『持心梵天所问经』，是西晋竺法护，于西元二八一 ──二八六年译出的。这几部经一致说到：别人的犯与不犯──所犯是实的或是不实的，都不说他们的过失。不举发，也不证实他们有罪。这一态度，与释尊的律制相反。依律制，比丘过着共同的集体生活，为了僧团的和乐清净──团结与健全，如见到共住比丘有违犯的，要出来举发，使犯者「忆罪」、「见罪」── 承认过失。因为有了过失，会障碍道的进修，如能「见罪」，就可以依法忏悔，回复清净。这对于犯者及僧团，都是必要的。但菩萨比丘却不问别人的罪恶，见了也等于不见，不说别人。僧制 [P1199] 的举罪，本意是达成僧伽成员的清净，如僧伽成员，缺乏真诚为道的精神，再加上人与人的意见不和，举发别人过失，会引起僧团内部的纠纷。释尊在世时，拘舍弥Kaus/a^mbi^比丘的大纷诤，就是为了见他过失举罪而引起的(27)。去佛的时间越远，僧伽的诤事越多，菩萨比丘的不见不说人罪，可能与不满部派的纷诤有关。释尊的律制，初期的菩萨比丘，虽没有公然反对，却并不尊重。如每年雨季，佛制比丘作三个月的定居，名为雨安居va^rs!ika。现出家相的文殊师利 Man~jus/ri^，「尽夏三月初不现佛边，亦不见在众僧，亦不见在请会，亦不在说戒中。于是文殊师利竟夏三月已，说戒尚新[自恣]时，来在众中现」。原来文殊「在此舍卫城，于和悦王宫采女中，及诸淫女、小儿之中(住)三月」(28)：这是不守安居制。还有，印度的比丘，在午前饮食，名为时食；过了中午，比丘不得再进食。转女身菩萨以时间在各处没有一定，暗示比丘时食的不必拘执(29)。总之，初期的菩萨，有崇高的理想，达一切法不生灭，契入平等，无碍的境地。不同意僧制的拘泥事相，多数是阿兰若行，精进修证，所以说：「下须发菩萨，不肯入众，不随其教」 (30)。初期大乘菩萨的风格，有点近似老、庄，轻视社会的礼制。初期大乘菩萨，菩萨与菩萨间，仅有道义的维系，与释尊的教…

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