..續本文上一頁並不容易，所以容許有「長衣」。但叁衣以外的「長衣」，是不能保有「十日」以上的。在「十日」以前，可以行「淨施」。就是將「長衣」布施給另一比丘，那位比丘接受了，隨即交還他保管使用。「淨施」，是以布施的方式，許可持有。如超過了「十日」，沒有淨施，那就犯「舍墮」罪。衣服要舍給僧伽(歸公)，還要在僧中忏悔；不過僧伽多數會將衣交還他保管使用。這種製度，「舍」而並沒有舍掉，「施」也沒有施出去，似乎有點虛僞。然依律製的意義，超過標准以上的衣服，在法理上，沒有所有權，只有保管使用權。在事實上，凡是「長衣」，必須公開的讓別人知道，不准許偷偷的私蓄。運用這一製度，在「少欲知足」的僧團裏，不得已而保有「長衣」，也不好意思太多的蓄積了！「飲食」，各部「戒經」的「波逸提」pa^tayantika^中，製有飲食戒十一條(21)，可說夠嚴格的，但也有方便。平 [P206] 時，如沒有吃飽，可以作「殘食法」而再吃。在「日中一食」前，也可以受用「早食」。在迦絺那衣kat!hina沒有舍的期間，可以應信者的請求而吃了再吃(「處處食」)，也可以受別衆請食。不過，過了中午不食，不吃隔宿的飯食，在印度是始終奉行的。

　　說到「住處」，由于律製有(姑且通俗的稱爲)寺院的建立，漸演化爲寺院中心的佛教，對初期佛教的生活方式來說，有了大幅度的變化。比丘們早期的「坐臥處」，如『五分律』說：「阿練若處、山岩、樹下、露地、冢間，是我住處」(22)。依古代的習俗，也有住神祠──支提耶 Caitya的，也有住簡陋小屋的。如「盜戒」的因緣中，說到檀尼迦Dhanika^一再建築草舍，卻都被牧牛人拆走了。舍牢浮伽S/arabhan!ga用碎葦來作葦屋(23)。印度的氣候炎熱，古代修行者，都住在這些地方。等到雨季來了，才住到有覆蓋的地方。這種佛教比丘們的早期生活，在佛法的開展中，漸漸演進到寺院住的生活。寺院住、僧中住的生活漸漸盛行，「頭陀行」者就相對的減少了。後來，阿練若比丘都是住在小屋中的；樹下住者，住在房屋外的樹下；露地坐者，坐在屋外或屋內庭院的露地：與早期的「頭陀行」，也大大不同了。通俗所稱的寺院，原語爲僧伽藍sam!gha^ra^ma、毗诃羅viha^ra。阿藍摩a^ra^ma，譯爲「園」，有遊樂處的意思。本來是私人的園林，在園林中建築房屋，作爲僧衆的住處，所以稱爲「僧伽藍」。「精舍」，音譯爲毗诃羅，是遊履──住處。在後來，習慣上是大寺院的稱呼。僧伽藍與精舍，實質上沒有 [P207] 多大差別，可能是建築在園林中，或不在園林中而已。比丘們住在樹下、露地，雖說專心修道，「置死生于度外」，但並不是理想的。如暴露在日光下，風雨中；受到蚊、蛇、惡獸的侵害。如住在房屋內，不是更好嗎？古代人類，正就是這樣進化而來的。比丘們所住的房屋，傳說最初接受房屋的布施，是王舍城的一位長者，建了六十僧坊(或精舍)(24)，這應該是小型的(一人一間)。依「戒經」所說，比丘爲了個人居住而乞化的，或是有施主要建大房(精舍)，都是許可的。但要經過僧伽的同意；如爲自己乞求作房屋，那是不能太大的。依律製，四人以上，稱爲「僧伽」。僧伽藍與大型精舍的建立，應該與社會的經濟繁榮，出家衆的增多有關。從經律中所見到的，如舍衛城S/ra^vasti^東的東園鹿子母堂Pu^rva$ra^ma-mr!ga^rama^tr!-pra^sa^da，是富商毘舍佉鹿子母Vis/a^kha^-mr!ga^rama^tr!所建的；城內有波斯匿王Prasenajit的王園Ra^jaka^ra^ma ；城南有須達多Sudatta長者布施的祇樹給孤獨園Jetavana$na^thapin!d!adasya$ra^ma C拘睒彌Kaus/a^mbi^有瞿史羅Ghos!ila長者所施的瞿史羅園Ghos!ila$ra^ma。王舍城有頻婆娑羅王Bimbisa^ra所施的竹園。這些佛世的大寺院，都是得到國王、大富長者的支持。出家衆多了，有隨從釋尊修習的需要，于是出現了大寺院。這可能以祇園爲最早，最有名，傳說舍利弗S/a^riputra是當時建築的指導者(25)。自從有了寺院，住在寺院的比丘，對樹下、冢間、露地，雖還是經常到那些地方去修行，但是住在寺院，不能說是樹下住、露地坐、冢間住的「 [P208] 頭陀行」了。有了多數人共住的寺院，住在裏面，不再是原來的獨住ekaviha^rin，而是在大衆(僧伽)中住。有了多數人共住，就有種種事，于是「知僧事」的僧職，也由大衆推選而産生出來。起初，還保持「安居」以後，到各處去遊行，不得長期定住一地的習俗。但有了僧寺、僧物(公物)，要有人在寺管理，不能離去，漸漸的成爲「常住比丘」。對于新來的，稱爲「舊(住)比丘」。寺院成立了，逢到布薩pos!adha的日子，及「安居」終了，信衆們都來聽法，受戒、布施，形成定期的法會。依律而住的比丘們，過著寺院的集體生活，使佛法更廣大的開展起來。爲了實現「正法久住」的理想，以寺院爲佛教中心，是更契合于釋尊的精神，不過寺院製成立，多數人住在一起，製度越來越重要。如偏重製度，會有形式上發展而品質反而低落的可能。在大乘佛法興起中，對偏重形式的比丘們，很有一些批評。但印度大乘佛法的興盛，還是不能不依賴律製的寺院。

　　佛教初期，沿用當時的一般生活方式，並無嚴格標准。如「日中一食」，是後來才製定的，賢護Bhadrapa^la比丘因此而好久沒有來見佛(26)。如額鞞As/vajit與分那婆Punarvasu 在吉羅Kit!a^giri的作風，與一般的沙門行，嚴重的不合(27)。釋尊是順應一般的需要而次第的成立製度，但不是絕對的，而有寬容的適應性。等到寺院成立了，大衆都過著共住的生活，于是漸形成「阿蘭若比丘」、「聚落比丘」──二類。這是發展所成，因地區與時代的先後而並不完 [P209] 全相同，這不過大體的分類而已。說到聚落與阿蘭若，律中有二類解說。一是世俗的分別：如「盜戒」所說的「聚落」與「空閑處」──「阿蘭若」，或以聚落的牆柵等爲界，牆柵以內是「聚落」，牆柵以外，就是「空閑處」(28)。或分爲叁：牆柵等以內，是「聚落」。從牆柵(沒有牆柵的是門口)投一塊石頭出去，從「聚落」到石頭所能到達的地方，是「聚落界」，或譯作「聚落勢分」、「聚落所行處」。投石(或說「一箭」)所能及的地方，多也不過十丈吧！也就是聚落四周約十丈以外，是「空閑處」(29)。二是佛教製度的解說：「聚落」(城邑)，離城邑聚落五百弓(這五百弓是沒有人住的)以外，名爲「阿蘭若住處」(30)；阿蘭若住處，是比丘們所住的地方。離聚落五百弓，一弓約六、七尺長，五百弓約二裏(或二裏多些)。這也是叁分的：聚落，中間五百弓，阿蘭若住處。離聚落五百弓，聽不到聚落中的大鼓聲，或大牛的吼聲，才是阿蘭若處。依「戒經」，「非時入聚落」，是不許可的，可見比丘們不是住在聚落中，而是住在阿蘭若處的。依這個意義，無論是個人住，二、叁人住，或四人(十人，數十人，數百人，數千人)以上共住的，都可說是住阿蘭若處；不過四人以上，在僧伽藍中住，稱爲僧伽藍比丘。

　　比丘們的住處，漸漸的變好。從「阿蘭若住處」，移向「近聚落住處」，更向「聚落中」住。這一情形，『十誦律』、『摩诃僧祇律』、『五分律』，表示得非常明白。說一切有部Sarva^stiva^din 的『十誦律』「毗尼誦」，是律的摩得勒伽ma^t!rka^，說到「阿蘭若法」，「阿蘭 [P210] 若上座法」；「近聚落住法」，「近聚落住上座法」(31)。與「毗尼誦」相當的『薩婆多部毗尼摩得勒伽』，作「阿練若比丘」，「阿練若上座」；「聚落」，「聚落中上座」(32)。一作「近聚落住」，一作「聚落中」，可看作從「近聚落住」，發展到「聚落中」住的過程。『五分律』也說到：「阿練若處比丘」，「有諸比丘近聚落住」(33)。「近聚落住」，就是住在「聚落」與「阿蘭若處」的中間地帶──五百弓地方。這裏沒有人住，隨俗也可說是「阿蘭若處」(空閑處)，其實是聚落邊緣，也就是「聚落界」，「聚落勢分」。寺院在「聚落中」，如『十誦律』與『摩诃僧祇律』所說的，應該比「近聚落住」的遲一些。如『清淨道論』說：「阿蘭若」比丘，到「近聚落住處」ga^mantara來聽法(34)。與『清淨道論』相當的『解脫道論』，就作「聚落住」(35)。律製的阿蘭若比丘，以專精修行爲主，至少要遠離城邑聚落五百弓以外。等到寺院興起，多數比丘共住的僧伽藍與精舍(大寺)，即使在阿蘭若處，或保持甯靜的傳統，但人多事多，到底與阿蘭若處住的原義不同。而且，佛教産生了「淨人」製，「淨人」是爲寺院、僧伽、上座們服務的。如『十誦律』說：「去竹園不遠，立作淨人聚落」(36)。竹園本在城外，但現在是在聚落邊緣了。隨著人口增加，城市擴大，本來在阿蘭若處的寺院，轉化爲「近聚落住」與「聚落中」的，當然不少。這樣，就形成了少數的、個人修行的「阿蘭若比丘」，與多數的、大衆共住(近聚落住與聚落中寺院中住)的「聚落比丘」──二大類。 [P211]

　　阿蘭若比丘，如果是初期那樣的「頭陀行」──糞掃衣、常乞食、樹下住，一無所有，那真是「無事處」了！但後代的阿蘭若比丘，也大都住在小屋中，穿著「居士施衣」──新而整潔的「叁衣」，還留些食品，這…

《初期大乘佛教之起源與開展 第四章 律製與教內對立之傾向》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…