..續本文上一頁括須陀洹果乃至阿羅漢果。在有部等中，認爲異熟只是叁界世間的有漏，出世間的四聖果則被認爲屬于離系果─無爲。
其次，“唯作”是巴利佛教的獨特概念，如前所述，認爲也有不屬于善惡業及其果報的，完全只有作用，在業報關系中，于其前後完全沒有影響者。雖然唯作只是叁界有漏者，但是，其中的“無因唯作”屬于與認識等有關的純粹無記，“有因唯作”是指阿羅漢與叁界有情同塵，化導遊戲叁界時的心。因爲于此並無某種有所得心，而是空無我之狀態，超越了善惡及果報，所以被認爲是無記。但是，實際上至此可說爲是至善，比出世間的四向四果更爲殊勝了。在說一切有部等中，稱出世間之善爲“勝義善”，而阿羅漢的唯作可說比此勝義善更爲殊勝。此相當于大乘佛教所說的聖者後得智。
其次，關于有漏無漏之善，巴利佛教和有部等亦不太相同。善業主要是指能引叁界福果的有漏善，無漏善也稱爲無漏業，但是，這已脫離與因果報應輪回有關的原本的業了。佛教有四業說：黑黑異熟業、白白異熟業、黑白黑白異熟業、非黑非白無異熟業。其中，“黑”(k
a, ka
ha)是不善，“白”(
ukla,sukka)是善，因此，前所列之第一項是感黑異熟的黑業，第二是感白異熟的白業，第叁是感黑白異熟的黑白業，此叁項是于叁界世間的有漏業。而第四是指出世間的無漏業，它既不屬于黑白，也不會感得異熟。[171]有部等說無漏業不感異熟，並以第四項爲非黑非白無異熟業；相對于此，巴利佛教則說無漏善業亦感非黑非白之無漏異熟，稱第四項爲非黑非白非黑非白異熟業，這是歸因于部派學說不同之故。巴利佛教所謂的非黑非白異熟業，其實就是指阿羅漢的唯作心吧！
叁、現在經驗的余勢力及其果報
前節已考察了現在經驗的種類、構成要素、性質(叁性)等，本節希望進一步考察由現在經驗所得之余勢力─潛在力，及果報異熟。如前所述，現在經驗包括意業(思業)及身語業(思已業)，若業完整，則會留下余勢力─潛在力，且感得與之對應的善惡果報。又如前所述，即使不屬于善惡，有時也會留下余勢力。對于余勢力─潛在力的産生，從記憶、練習等日常經驗，便能很容易地得知。我們的經驗若是強而有力，則必定會留下某種余勢力。所以藉由訓練，不論是語文、書法、珠算、技術、藝術等，皆能逐漸進步。
對于善惡的行爲，它也絕不會就此消失，余勢力必定會在那人身上存留下來。不論他人是否看見，即使神明佛菩薩沒有照鑒，或者自己對此沒有記憶，善惡業也必定會每次都留下它的余勢力而逐漸累積。例如：偷盜、妄語，最初必須非常努力才能做得出來，反覆幾次之後，産生了習慣力，便變得極爲容易而不費力氣。善惡行爲皆是如此。因此，不論他人是否看見，日常行爲皆須謹慎小心。反覆造惡者，其品德、言語、態度、容貌[172]皆是低級而可憎的，陰險之人，無論外表如何修飾，在不經意之間即會暴露出他的本性。反之，常爲他人的幸福著想，造令人喜樂之善行，以愛語和他人接觸，其言語也必定平穩而和悅、態度優雅高貴，神情溫和親切吧！
如此，不論是善惡或其他知識、技術，時時刻刻都被保存積蓄下來，其積蓄成爲基礎，對日後經驗的善惡及精通與否會造成影響。對于如此積蓄下來的經驗力，唯識學稱之爲“種子”，用現代的語言，從知性層面來說，可稱爲“智能”，從情意層面來說可稱爲“性格”，從肉體層面則可名之爲“體質”。也就是，我們時時刻刻的經驗，被積蓄爲智能、性格及體質，其經驗積蓄的總合，則構成了人格。而此經驗力不只在我們的一生，在我們出生于這一世時，就已帶著過去經驗所累積之一定的智能、性格、體質等素質，投生于母胎。此素質即使是在同父母所生的兄弟之間，也未必相同，所以，在智能的優劣、性格的不同、體質的強弱上，即使有著明顯的差異，也不足爲奇。可見人的過去經驗，會藉由某種形式累積下來。
因人而異的天生素質，在後天成爲我們經驗的基礎，在此素質上，現世善惡的經驗會繼續累積。因此，生下來時的素質，能時時刻刻再度被改變。生下來具有善的素質者，其後的經驗若是惡的，則生來善的素質也會逐漸惡化；天生不太好的素質者，只要其後累積善的經驗，也能逐漸改善其素質。這就是爲何必須不斷的修習或訓練的原因。
佛教的目的，是在于最後能藉由累積善的經驗，改善不好的素質，爲了人類社會向上發展，此點成爲必要的課題。而佛教的理想─無我的實踐，[173]如前所述，是在于藉由善經驗的累積，令之成爲習慣，使日常行爲能任運無作、無意識地合乎法則，這就是所謂解脫涅槃的境界。
如前所述，我們經驗能引發余勢力，而余勢力累積成爲我們的人格素質，此素質又對以後的經驗造成很大的影響；現今學術界對此看法亦相當認同，近代精神分析學或深層心理學等，也特別研究此課題。佛教從千百年前，即于唯識學等做極爲精細的考察，這方面在西方近世的心理學或哲學亦未曾論及，所以爲了將來使這方面的學術更爲發展，有必要吸取佛教的知識，重新加以解釋、整理組織。
經驗及其余勢力的累積，從近代的學術上很容易被理解；相對于此，對善惡之果報，在學術上卻無法被輕易的明了接受。但是，業的概念必定伴隨著果報，沒有預想到果報的業，可說是不可能存在的。誠如所謂的“善因善果(樂果)、惡因惡果(苦果)”，果報對業而言是必然的。其關系如同所謂的“因是善，果是無記”，造善惡之行爲，即會得到苦樂的果報。但是，善惡之業與苦樂果報之間，是否有合理且必然性的因果關系？善惡若有正確的標准，即能客觀地加以規定，然而苦樂是十分主觀的，即使是同一狀態，也因人因時而有不同的主觀感受，因此，所謂“善因樂果、惡因苦果”，並不能客觀而合理地說明。不過，以下仍將苦樂用一般常識性的客觀性來討論。
在考察善惡與苦樂的因果關系合理性之有無時，可用如下之分類：
一、良心的滿足與呵責
二、社會的賞罰[174]
叁、身心環境之有機性的調和不調和
四、宗教道德的要求
雖然這些也有交互錯綜的關系，不過我希望分開做討論。
第一、良心的滿足與呵責：行善之人，良心感到滿足，行惡之人，則會遭受良心的呵責，這對于懷有敏銳良心的人而言，是容易生起的。從這個角度來看，善因樂果、惡因苦果的事實即可很容易地被認同。
﹝*二﹞其次，社會的賞罰：是指造善事則會受到社會國家的贊賞表揚，造惡事則會受到製裁處罰，在社會組織或社會秩序井然有序時，這是必然之事，但是若在缺乏公平的混亂社會，則不能期待有正當的賞罰，也有可能壞人當道，好人遭受不幸。
第叁、身心環境有機性的調和不調和：若行善─對自己身心或周遭社會的向上發展有正面影響者，不但會使自己身心發達調和，得到健全、健康的精神肉體，同時也能與周遭社會環境生活調和，有助其進展。例如：因注意衛生而得健康，因努力于事業而得財富，因貢獻于社會，而使社會和平幸福等等。因此，若行善，則能使自己及自己所屬的社會向上發展；若造惡則得相反之結果，所以善會感樂果，惡會感苦果。
從以上叁項來看，善因樂果、惡因苦果仍能合理地被任何人所認同。但是，像第四項如此的因果關系，並不能合理地被證明，只是宗教或道德上的要求─善必然感善果，惡終會感惡果。它大多主張在前述第二項社會秩序混亂之時，或者第叁項身心環境的有機關系難以確認時，即使現世無法得到正當的果報，[175]來世必定受到其相對應的果報。因此，前叁項條件若是完全，則未必需要第四項。但是，過去一般大多是依第四項來說明業報的關系。例如，根據業與果報時間上的關系，說明順現受業、順次生受業、順後生受業、順不定受業等等。
總之，善因樂果、惡因苦果的因果業報關系，從前面的說明來看，未必是不合理的，而能大致合理地被說明。只要根據佛教的緣起說解釋業報說，如同依據前列最初之叁項來看，應該就能成爲合理。
以上對于善惡業與其余勢力及果報，已經考察完畢。不過仍要附帶說明，對于前述諸作用是否是精神性的？又，肉體、物質是否也與業或果報有關？由于佛教諸部派之間有異說，以下就對此做簡單的討論。
首先，根據巴利佛教的學說，認爲善惡業及其果報─異熟，皆只限于精神性；在不具有意志的肉體或物質，並沒有善惡的性質。于物質並無責任之所在，不論在宗教或道德上，它完全只是無記的。雖然在巴利佛教之外，也有部派或學者具有相同的主張，但是，以說一切有部爲首的大多數部派，仍主張善惡業或其果報，含蓋精神、物質二層面。主體當然是屬于精神的，但是，在身語業的場合，因爲身體或言語與善惡的思(意志)一同生起，所以認爲物質性的身體或言語也有善惡。又，身語業的余勢力─無表(avij
apti)，也被物質性地保存在我們的肉體中，作爲一種善惡的習慣力。所謂嗜好或習慣，因爲是無意識生起，所以被視爲至少不是純粹精神性，而是物質性。
如此，身語業的余勢力被認爲是物質性的無表，但是，意業的余勢力，根據經部等所說，即使是無意識的，也一定是精神性的。煩惱的余勢力─隨眠(anu
aya)等經驗的余勢力[176]則被認爲是種子，因此，唯識學也視之爲精神性。關于此余勢力，部派之間雖有異說，但是並沒有部派將之作充分的組織與解說。
其次，關于果報，亦即異熟，也有許多部派承認物質性的異熟。用通俗意義來說，有情以善惡業的果報而輪回叁界六道，所以，在這當中的地位、境遇、貧富、貴賤、美醜、長短、強弱等肉體物質，皆是由于過去業之果報所感，因此，果報異熟當然也涉及物質界。所謂“報身”或“報土”等詞，即可證…
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