達摩大師《血脈論》淺讀 之十二
下面，對于達摩大師，爲什麼不允許大家在禅修境界當中，禮拜佛菩薩的形象，有人提出了疑問：
問曰：因何不得禮佛菩薩等？
他問道：“爲什麼不可以禮拜，在禅修當中出現的那些佛菩薩們呢？”
問題很清楚，咱看達摩大師的解答：
答曰：天魔波旬、阿修羅示現神通，皆作得菩薩相貌；種種變化，是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。
大師回答說：“因爲呀，天魔波旬，以及阿修羅等等，它們顯現神通的時候，都能夠化作佛菩薩的樣子；不過，那只是它們的種種神通變化而已，它們本身是外道，終究不是佛呀。”
“佛，就是自己的本來心，千萬不要錯誤地去禮拜那些外道鬼神。”
哎，這位“魔王波旬”，它是欲界第六重天，大自在天的一位天王，可以說，它是欲界的主宰者，因此，它不願意任何人超越它，超出它的統轄範圍，每當有人禅修，即將出離生死輪回的時候，它就會前來擾亂，要麼，用欲望來吸引，要麼，用恐怖景象來恐嚇。
佛陀在菩提樹下降魔成道，嘿嘿，降伏的就是這位老兄。它的神通很廣大，可以變化出任何形相，包括佛陀的形相在內。
還有“阿修羅”，在這裏，達摩大師指的是天道的阿修羅王，是《楞嚴經》當中，所說的四種阿修羅之一，最厲害的那種。它具有極大的神力，可以和大梵天王、帝釋天王，以及四大天王爭權。阿修羅王最喜歡喝酒，可是，業力所招感，它就是釀不出酒來，爲此，它時常會發脾氣。
阿修羅男衆很醜，女衆卻很美，甚至于，阿修羅王的一個女兒，因爲長得太美了，勝過了天女，于是，被帝釋天王迎娶爲妃子。所以呀，這天上和人世間一樣，關系都是錯綜複雜的。帝釋天王是佛教的大護法神，可是它的老丈人，卻是擾亂修行人的阿修羅王，而且，它們之間不時還會發生戰爭。其中，決定一切現象成敗的呢？是能力和福報；能力和福報從哪兒來的呢？嘿嘿，業力，自己的業力造作啊。
和魔王波旬一樣，阿修羅王也可以變化出多種形相，包括佛菩薩的形相在內。由于它前世曾經也是修行人，喜歡爭強好勝，沒能夠悟道解脫而已，所以，一旦有人禅修，深入禅定以後，哎，它就湊熱鬧來了。同時也是因爲，按照《楞嚴經》所說，嘿嘿，一旦咱大家深入叁摩地，自然會與一切菩薩、羅漢聖者之心地相通而清澈無比，于是，連虛空(是由心的癡頑所顯現的，並非永恒)也開始消融；接著，魔王和阿修羅王等等鬼神們的宮殿，卻會莫名其妙地搖動崩塌，因爲，那些都建立在虛空裏面嘛。您說，它們咋會不著急呢！所以，《楞嚴經》第九卷雲：
“是故鬼神，及諸天魔，魍魉、妖精，于叁昧時，佥(都的意思)來惱汝。”
哎，世尊說得很清楚，一旦咱深入叁昧，這些妖魔鬼怪們都來了。其中，最具有蠱惑性的呢，就是呀，它們會變作佛菩薩的樣子，來迷惑咱大家；一旦咱相信，並且禮拜它們的話，就很容易被它們所攝受。哎，這時呢，咱忽然發現，在“佛菩薩”的加持下，咱自己一下子不得了了，得道了，忽然有了不可思議的神通妙用，咱的師父呢？嘿嘿，就是濟公活佛，或者是觀音老母，等等，反正不是佛，就是菩薩。其實呢？唉，都是鬼呀。
——像這樣得到的神通，不是神通，是“鬼通”，啥意思？嘿嘿，鬼神加持得來的通呀。如今那些所謂有神通的人，絕大多數，百分之九十以上，或許會更多，都屬于這種“鬼通”，不是自己修出來的，也不是宿世善根，而是鬼神師父們的加持。
問題是，這些鬼神在加持您，使您具有某種能力的同時，也就把您收歸了門下，成爲它的弟子，奉行它的旨意。要不然，嘿嘿，它就會收拾您，給您點兒顔色看看，看看你小子老實不老實。于是，您本來是個修行人，是要向往自由解脫的，結果呢？哎，修成了一個傀儡，還要隨著鬼神師父的指揮去造業，無非是到處給人治病，看看因果，炫耀那點兒與衆不同的能力，等等，以此呢，來博取名聲和好處。豈知道，將來的業報，那真是，怎一個苦字了得呀。
因此，達摩大師反複強調，不讓咱大家禮拜那些，禅修當中出現的佛菩薩形象，因爲，那些，“總不是佛”。而真正的佛呢？就是咱的本來心，遠非形象可及。咱大家，可一定要記住，千萬不要認假作真，“莫錯禮拜”啊。
下面，達摩大師繼續把真正的佛，展示給咱大家：
佛是西國語，此土雲覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡聖所測。
“佛陀，本來是西方印度的語言，在這個國度，叫做覺性。”
“所謂的覺，就是指靈覺，人們在生活當中，應對著各種機緣，而待人接物，乃至于擡擡眉毛、眨眨眼睛，運動一下手和腳，等等，都是自己的靈覺之性在活動。”
“這個覺性，就是人們的心，或者說本來心；而這個心，也就是佛；佛呢，也就是道；道呢，也就是禅。”
“禅，這個字呀，不是任何凡夫，也不是任何聖者，所能夠測度的。”
哎，達摩大師本是印度人，他最清楚佛陀這個詞，在梵文當中的原義，大師直接告訴咱：西方印度語言的佛陀，就是咱本土所說的覺性。
那麼，覺性又在哪裏呢？它又是啥東西呢？呵呵，就是咱的靈明之心呀。哎，人人都有，個個不無，不過，它就是沒有形相，不可以用眼睛看到，也不可以用耳朵聽到，甚至，沒辦法用思維心去觀察到啊。
但是，咱生活當中所有的一切言行舉止，一切作爲，一切思想，一切見聞覺知，等等，不可能是虛空在做這些吧？所以呢，都是咱的覺性在無形當中的運作。因此，所有的這一切，當即就是咱的覺性本身呀。
這個覺性，真是不可思議，您找它，嘿嘿，遍尋叁千大千世界，終究不可得；您不找它，一切處處，一切時時，一切物，一切心，試問，哪個不是它呢？
所以呀，它就是佛性，它就是本來心，它就是佛心，它也就是衆生心。只不過，不迷惑的人，咱就方便地把他叫做佛陀；迷惑的人呢，嘿嘿，比如咱大家，暫時就名爲衆生。雖然名爲衆生，咱可要明白，並沒有一個確定的東西，真是衆生；衆生之內涵，同樣不可思議啊。所以，《金剛經》雲：“須菩提，衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。”
若不見性，咋知道《金剛經》之奧妙呢！若能夠持念《金剛經》，咋會不見性呢？早晚的事啊。若見性，這個人就是佛；佛之運用，乃至于穿衣吃飯，屙屎拉尿，無非是道；道之所诠，即名爲禅。
禅這個字呀，不想不明白，想了更糊塗。所以達摩大師說它“非凡聖所測”，爲啥呢？嘿嘿，您一測，那不就是思維造作嘛！甭管您聖人還是凡夫，哎，您哪，已經落入了無明窟窿裏了，咋能夠明白禅呢。
——那該咋辦？各位兄弟姐妹，咱該咋明白禅呢？
嘿嘿，禅不需要明白，因爲，它就是咱本來的那個明白，就是咱那個能夠明白一切的妙能力呀。您不要胡思亂想，不要攀緣造作，不要貪婪追求，也不要拒絕害怕，因爲，您的心本來就包容一切。然後，在此基礎上，您該幹啥幹啥。哎，這時候，該幹啥，就幹啥的那個東西，它很明白，它和它的一切運用，都是禅。
——禅，就是見性之後，本性的自在，與妙用的自在。對于明心見性之人來說，禅，雖不可得，而無處不在。對于那些貪圖享受的人來說呢？嘿嘿，禅呀，就是一個遙不可及而虛無缥缈的傳奇。
哎，現實生活當中，有些雅人們追求高品位的生活享受，追求高品位的好茶，偶爾呢，也拉來個和尚，拽上倆大師，高朋滿座七、八人，品佳茗，論禅道，美其名曰“茶禅一味”。嘿嘿，不過，他們太低估自己的水平了，依我看呀，他們早已超越了“禅”這個俗不可耐的名字，而到達了一個嶄新的高度，那就是本人，永遠將只能夠仰望的“茶饞一味”的不可思議境界。
關于禅，關于本性，達摩大師繼續開導咱大家：
又雲：見本性爲禅，若不見本性，即非禅也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可話會，典教憑何所及。但見本性，一字不識亦得。
“還可以這樣說：見本性就是禅，如果不見本性，就不是禅了。”
“即使有人能夠講說千經萬論，如果不見本性的話，他也只是凡夫；他所說的，不是佛法。”
“最上乘的究竟之道，是無比精…
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