..續本文上一頁微與深奧的，沒辦法用語言說明白；佛典經教，都是文字語言，又憑啥能夠到達“道”本身呢。”
“只要能夠見本性，就算一個字都不認識，也沒關系。”
哎，所謂的“至道”，就是指道體本身，也就是究竟的覺悟之道。所謂的“不可話會”，就是難以言诠，無法用語言文字來表達啊。爲啥呢？因爲呀，語言文字是思維心的産物；而道呢？則是本來心，及其妙用，遠比思維心要精妙微細呀。
所以，就好比，用大孔漁網，捕不了小魚一樣，用語言文字，並不能夠准確地诠釋道本身。但是，在咱娑婆世界來說，沒有更好的辦法了，要傳道，還是需要運用語言文字。只不過，咱要明白，文字本身，概念本身，不能夠代表道；而是呢？嘿嘿，咱必須要學會“以文會道”。那就是說，咱學習佛經祖論，必須要“以文會義”，哎，需要先明白其法義；然後，讓咱自己的心，跟隨著法義運轉觀察；嘿嘿，最終呢？咱會欣慰地發現，咱大家的心，隨著經文妙法之運轉，而到達了道，成爲了道，回歸了道。
——倘若能夠如此的話，就算自己不認識字，聽別人念經，聽別人說法，哎，只要聽進去了，也可以見性，也可以悟道啊。所以，達摩大師說：“但見本性，一字不識亦得”。這正是聖人無虛言，最終，應驗在了六祖惠能大師的身上。而且，六祖大師的如此示現，對于咱泱泱文明大國，不啻于一劑良藥，就是告訴咱大家，學法要會義，會義才能夠達心，心，本來是道呀。
達摩大師繼續給咱解說達心之道：
見性即是佛，聖體本來清淨，無有雜穢。所有言說，皆是聖人從心起用。用體本來空，名言猶不及，十二部經憑何得及。
“如果見性，那就是佛；心性聖體本來清淨，其中，本沒有任何雜思汙穢。”
“所有的經論言說，都是聖者們，從心體當中發起的妙用。”
“發起妙用的那個心體，本來就是了不可得，空而無相；文字語言本身尚且無法到達那裏，叁藏十二部經典，又憑啥到達得了呢。”
哎，所謂的“聖體”，就是指咱的本來心之心體。不過，這也是方便之說，因爲，所謂的心體，它不屬于有和無，沒有確定內涵，它空而不斷滅，也就不會被染汙，因此叫做“本來清淨”。所謂的“雜穢”，是相對于“本來清淨”而言的，咱的心體本是純淨無暇，如淨水；它無暇而具有隨緣覺知和起念的能力，如淨水可以反照景物，也可以隨風而興起波瀾。
——最奇妙的是，咱的心體，無論如何地覺知和起念，哪怕是如此折騰了一輩子，折騰了無量劫，嘿嘿，心體依然如故，絲毫也不會被覺知和念頭所破壞。就猶如呢，淨水無論如何地興起波瀾，淨水還是淨水，絲毫也不曾染汙呀。
——各位兄弟姐妹，咱那個不會被念頭所破壞的心體，就是本來心，就是法身如來，請您找到它，認識它，明了它，回歸它，一切就OK了。修行，就是如此地簡單。
問題是，所有的語言文字，都是屬于思維心的産物，通過它們，並不能夠直接契入咱的清淨心體。所謂清淨，就是指超越念頭，也叫無念；而所謂染汙呢？就是指心念擾動，有念頭就有擾動，就有虛妄分別，哎，那就叫做“雜穢”。
“雜穢”之心，也就是念頭擾動之心，用它無法契入心體。猶如，波瀾起伏之水，雖然本來是淨水，卻無法到達淨水的本然澄澈，通透明照之淨性；因爲擾動的緣故，淨水，不見了淨性，失去了如同明鏡一般的明照啊。
——那該咋辦呢？咱該咋通過經論文字，而到達本來心體呢？
也不難，因爲，一切經論文字，都是佛祖聖者們從其心體當中，所發起的思維妙用，而形成了佛經祖論。那麼，咱大家逆水尋源，通過對于經論的聞思修，讓咱的心，按照經論那樣去思維觀察，久而久之，一旦，咱的心境與經文相吻合了，哎，那就是說，咱那一刻的心，和佛祖那一刻的心，完全一致了呀！哎，就在此時，不就是心心相印了嘛！與佛祖心心相印之心，不就是佛心嘛，不就是本來心體嘛。
就這麼簡單，雖說心體本來無形，空而無相，不是語言文字所能夠到達的，但是，會運用經論文字，進行聞思修的人，嘿嘿，就能夠如此簡單地借助于文字，而引導自己的心，逐漸與佛祖心心相印，最終，到達本來佛心。
——必須告訴大家，這是需要長期反複實踐的，不是朝夕之功。因爲，咱大家在生死輪回裏面，攀緣分別慣了，要想轉回頭來，接受佛祖經論的引導，而回歸本來佛心，嘿嘿，那慣性，那雜亂習氣，那胡思亂想，那無端的執著，那男歡女愛，那美食和珍寶，等等，啥都來了。
——該來的，請它們都來吧，不要緊。
——哎，咱就學那海燕，就讓煩惱習氣的暴風雨，來得更猛烈些吧。
隨著各種習氣的泛濫，咱呢，就是堅持靜坐聞思修，踏實地觀察思維，接受經論的引導。哎，您會發現，自己是在慢慢的進步當中，這就是福慧資糧的積累過程，這就是量變。沒有長期聞思修的量變，就不可能有將來明心見性的質變。實際上，就連開悟，也是一個逐漸積累的過程。
哎，在聞思修的覺悟之路上面，大約是這樣的：從小悟，得法喜；小悟次數多了，變成大悟，開發般若智慧，通達一切法義道理，還屬于解悟，不是證悟；大悟之後，不要拘泥于經論文字，不要拘泥于法理，應當結合禅修來觀心，來參悟自性；最終，嘿嘿，機緣和合之際，就會打破法理文字以及種種習氣的執著，在一刹那間，見到本來面目，也就是本來心體——這才是見性，初步的見性。
見性之後，才有了初步降伏習氣的力量，才可以在境界當中去磨練身心。同時，還應當依據經論進行聞思修，拓展和透徹見地。因爲，最初的見性，往往是比較狹窄的，不夠寬廣，咱必須接受佛祖經論的進一步引導，讓自己的見性充分融入法身。這就是悟後的實修實證，禅宗，叫做“牧牛行”。當然，見性之後，完全可以一邊弘法，一邊修行，那就是《圓覺經》所說的“如幻叁摩提”法門了。
在藏傳佛教當中，把最初的見性，叫做道光明(或者：子光明)；咱本有的如來法身，叫做基光明(或者：母光明)；最終，通過見道以後的修道，將來，當道光明完全融入了基光明，也就是子光明完全融入了母光明的時候，那也叫做“子母光明會”，那，就將是咱成佛之時。
到那時，達摩大師告訴咱，咱會發現：
道本圓成，不用修證。道非聲色，微妙難見。如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。唯有如來能知，余人天等類，都不覺知。
“道體，本來就是圓滿成就的，本來不需要任何修證。”
“所謂的道，不屬于聲音、色相等等外塵，它無形質，所以極其微妙，難以見到。”
“見道的人，就如同一個人喝水的時候，水的冷暖、味道等等感受，只有他自己知道，而沒有辦法准確地說給別人聽。”
“這個道，只有如來能夠知曉，其余人類、天神等等，都尚未覺知。”
哎，所謂的“道本圓成，不用修證”，是說啊，道體本身如此，本來是圓滿成就的，並不因爲修，而成“道”；也不因爲證，而得“道”。但是，咱大家還需不需要修行呢？
——毫無疑問，需要。
——那咱修啥呢？不會白修了吧？
——嘿嘿，恭喜您！答對了一半。最終啊，當咱大家圓成佛道之時，咱會發現，一切修行，猶如幻化，以幻修幻而已；幻化滅盡了，才發現一切都是如如不動心，一切都是清淨法身，本來如此，實無可修，實無可證。就修行行爲來說，它是如幻的，是生滅法，所以，可以叫做白修了；但是，就修行效果來說，哎，以前咱認假作真，整日裏分別執著，造作不停，真是煩惱不堪呀！現在呢，當下明了，一切無非實相，不加造作，本然天成，到處都是本來的大自在呀。所以，也可以說，沒有白修。
所謂的“不可向人說也”，意思是沒有辦法，准確地說給別人聽。哎，比如說，我請您喝一杯水，一杯用花椒、大料、芝麻、桂皮，等等，還有幾十種調料，秘方浸潤出來的特殊水，款待您這位貴客。
哎，您嘗了一口，做了一個極其豐富誇張的表情。別人問您，這水啥味道呀？您呢，實在說不清，只好把杯子推給人家，哎，讓人家嘗嘗。
一杯水的味道，尚且如此，尚且沒法准確地表達出來，更何況是不可思議的如如自性，也就是道體呢！即便是佛陀，也沒有辦法把它直接呈現給咱大家呀。哎，要是能夠如此的話，呵呵，那就太好咧。以佛陀的大慈大悲，那就無私地給咱一呈現，哎，咱大家一下子都成佛了。一切衆生，也是如此，一下子都成佛了，那咋還會有生死…
《達摩大師《血脈論》淺讀 之十二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…