哎，這個“性”，就是咱大家的佛性，也叫做覺性，或者是自性，乃至于心性，還有本性，等等，都是它。不過，嘿嘿，可不是指性別的性，更不是指性愛的性。
——但是呢，無論您多麼地喜歡性愛，貪婪于此，也都不可能破壞，或者汙染您的佛性。甚至，再說得真實些，其實，就連您的性別和性愛，也離不開它，也都被平等地包容于佛性之中，而不會被佛性所排斥。佛性乃是永嘉大師所說“取不得，舍不得，不可得中只麼得”，于此人人本具的妙性當中，沒啥東西可以得到，也沒啥東西需要舍棄，您的全然身心，就是一個佛性。
——所以，它叫做圓滿的佛性。如果它還有所貪婪，那就不圓滿；如果它還有所排斥，那也不圓滿。
——哎，各位兄弟姐妹，您的佛性，也叫做心性，它本來清淨，本來圓滿，超越一切煩惱習氣，也包容一切煩惱習氣，因此，只要您能夠明了它，就會見性成佛。這，真是太不可思議了，真是太棒了。
是的，貪婪于男歡女愛的人，很難見性，因爲，六根太攀緣六塵的緣故，內心躁動不安的緣故；但是，反之亦然，憎恨男歡女愛的人，也很難見性，因爲，心不夠包容，不夠圓滿，也不夠離相的緣故啊。
——那麼，啥樣的人，才比較容易見性呢？
嘿嘿，淡泊于男歡女愛的人，同時，淡泊于一切名利欲望的人，也淡泊于自己見解的人，比較容易見性。
哎，這個“淡薄”，既沒有貪愛，也沒有憎恨，就是看淡了，就是看開了，這樣的心境，包容而圓滿，最接近佛性了。所以，這樣的人，最容易明心見性啊。同時呢，還需要培植般若智慧，否則的話，許多外道也可以做到淡薄名利與欲望，難道他們也容易見性嗎？
——嘿嘿，他們也能夠見性，不過，他們見的不是佛性，而是“外道性”，在他們六根離開六塵攀緣的一刹那，他們也會回光返照，他們要麼見到了“梵我”，要麼見到了“主”，要麼見到了“真神”，要麼見到了“靈魂”，要麼見到了“原始能量”，等等，等等。那爲啥，不說他們見到了佛性呢？
——因爲，他們根本就不知道啥是佛性呀，不信任佛陀和佛法的緣故。哎，因此，他們一見到那個東西(見的時候，其情景，和菩薩見佛性，沒啥兩樣。甚至，人人時時處處，都見此性，認不出來而已)，他們就會貪著，就會給它安上一個概念，給它打上一個標志，等等，于是，那個東西，就被他們給錯認了。哎，人家本來沒毛病，是清淨圓滿而無相的，可是，他們硬要用自己的見解，把人家給定性了。一定性，就成了與心隔離之法，所以，叫做外道。
——那麼，有人問了：您一見到那個東西，就把它確認爲佛性，是不是也是貪著呢？是不是也是一種定性和錯認呢？
——是的，如果有人親見之後，就把它定性地確認爲佛性的話，嘿嘿，那還不是真正的見性，那還落在了見解當中啊。
哎，這個地方，非常微妙，不可以帶有任何見解，不可以先入爲主。正像憨山大師當年與一位老參，相互交流見地時，老參說：“叁十年來拿龍捉虎，不小心路旁蹦出只兔子來，倒嚇一跳”。憨山大師接著說：“說是兔子，倒似蛤蟆”。要是不曾見性的人，聽了這話，肯定找不著北了。要是見性的人呢？嘿嘿，前一秒聽到這話，後一秒，難免會哈哈大笑。
啥意思呢？這位老參，參禅幾十年，時時刻刻用功，就爲了明心見性，苦苦等待著，那個偉大時刻的到來。那個時刻，早已被他給鍍上了一層金碧輝煌，所以說“拿龍捉虎”，以爲將會見到一個多麼神奇的東西呢。
結果呢？嘿嘿，幾十年下來，功夫終于用到了家，內心平實了，不攀緣了，忽然一下子，坦然相逢，嗨，他媽的！就這麼個平凡的東西，幾十年來天天見，愣是不認識。那情景，就好比准備打老虎的獵人在山裏走，異常警覺，“不小心路旁蹦出只兔子來”，太平常了，反而呢？出乎意料了，所以會“倒嚇一跳”。
這才是見性，既生動，又平常，見得清清楚楚，但是呢？不曾落入任何定義和概念。哎，憨山大師也是如此，所以呀，他一聽就明白了，續了一句“說是兔子，倒似蛤蟆”，完全不被概念所影響，完全是超越知見的當下明見，嘿嘿，倆人自然就心知肚明了。
咱的這個本來清淨之性，就是佛性，也就是咱的法身，暫時說來，它也不離咱的色身。但是，它遠遠超越色身的各種感受，而不會被色身的狀況所影響，這真是太不可思議了，請看達摩大師的進一步開示：
法身本來無受，無饑無渴，無寒熱，無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，本來無有一物可得。
“這個五蘊色身當中的佛性，就是法身，它本來就沒有各種感受，它不會餓也不會渴，它不會冷也不會熱，它不會生病，它沒有恩愛，它沒有眷屬，它沒有苦和樂，它沒有喜好和厭惡，它沒有短處和長處，它沒有強大和弱小，它本來就不屬于任何實成之物，裏面也沒有任何實成之物可以被找到。”
哎，雖然現在，咱大家的法身和色身同處一身，但是，這個法身是不會承受色身之種種感受的，只是包容和明白，它總是超越的，總是如如不動的，總是安然自在的。無論，您見性與否，它都是如此，因爲，它本來就如此。
如果您不信的話，請您隨時如此觀察：在您高興的時候，您的心裏面，是否有一個東西“知道”自己高興？嘿嘿，肯定有。如果您再細心一些的話，就會發現，它不僅知道您高興，而且，它也無比地冷靜，根本就不會被您的高興沖昏頭腦，有點兒像旁觀者。而另外那個高興的東西，也會被高興沖昏頭腦的東西，其實，就是您的第六意識，它，往往被您錯認爲了“自我”。
哎，一般凡夫，由于心比較粗亂的緣故，就會把第六意識心，當做是自我，而把身體，當做是自我的形相。有了禅定以後，心細靜了，甚至，第六意識完全平靜下來了，這時，第七識當中比較細的連續思量心，就會被觀察到，于是，這樣的人就會找到衆生更深層的“自我”，也就是第八識當中的那個“見分”，那個似乎如如不動的見聞覺知之心，它被第七識的細微思量，當做了“自我”，因此，第七識也被稱爲“俱生我執”，哎，與生俱來的自我執著念呀。
咱的法身，與第八識阿賴耶識是同體的，所以說，阿賴耶識是染淨和合之心識，也就是咱大家的當下心體。萬法唯心的“心”，是它；萬法唯識的“識”，也是它。因此，馬鳴菩薩《起信論》說：“此識(阿賴耶識)有二種義，能攝一切法，生一切法。雲何爲二？一者覺義，二者不覺義。”
其中的“覺義”，就是咱的法身，它是超越念頭的，因此，它也就超越咱的感受，根本就不會陷入達摩大師上文所說的，饑渴、寒熱、苦樂，等等感受裏面。對此，《起信論》說：“所言覺義者，謂心體離念。離念相者，等虛空界，無所不遍，法界一相，即是如來平等法身。”
所以說呀，法身，就在咱當下的心裏，不在別處。它無所不包容，可是，又“心體離念”，也就完全不會被身體和心念的感受所影響，哎，它才是真正如如不動的。
各位兄弟姐妹，如果，咱大家能夠在一刹那間，斬斷第七識的相續思量心(我執也同時被斬斷了，當然，殘留的我執習氣通常還是有的)，就可以觀察到“心體離念”的那個“心體”，哎，它就是知道您高興還是憂傷，而又不會隨著您高興，不會隨著您憂傷的那個東西。找到它，就叫做初步開悟自性，初步見性，哪怕只是一瞬間，足矣。
既然法身不會陷入感受，那麼，種種感受又是咋來的呢？請繼續聽達摩大師的解說：
只緣執有此色身，因即有饑渴、寒熱、瘴病等相，若不執，即一任作。
“只因爲衆生，執著于這個色身實有，因此就有了饑餓和口渴，有了寒冷和酷熱，有了疾病等等狀況；如果能夠不執著于色身實有的話，就可以一心坦然，而隨便它如何了。”
哎，如今的人們，最重視的就是自己的身體，卻忽略了心靈修養，就佛法來說，這無異于舍本逐末。嘿嘿，說到底，都是機械唯物主義，給咱惹的禍呀。
自然科學的發達與昌明，確實給人類帶來了富足的物質享受，但是呢？各種各樣的怪病，都來了，不知道從哪裏冒出來了。
——到底，從哪裏來的呢？
——貪婪，沒有節製的瘋狂貪婪。
——爲啥如此貪婪呢？
——因爲，愛護自己的身體，執著于身體實有，所以，要拼命地爲它服務，滿足它的種種欲望啊。
哎，爲了滿足色身飲食的口感和營養，就不惜殺害各種動物們，把它們變成所謂的“美食”，其實，不就是屍體嗎？和自己的肉體成分沒啥差別呀，腥臊惡臭而已，有何美味呢。反過來考察一下，難道，那些動物們，不愛惜它們自己的身體嗎？當然愛惜了。那麼，咱們把它們殺害了，做成菜，它們會咋想呢？被殺害的時候，疼不疼呢？真是不言而喻了。所以，有一首偈語說得好：
“千百年來碗裏羹，怨深似海恨難平；
設身處地扪心想，誰肯將刀割自身。”
而且，被殺害者數量極爲巨大，它們的怨恨之心積攢在一起，就會煥發出巨大的報複力量，種種災難，各種奇怪的疾病，自然界的百般異常，也就紛紛而來了。仔細想想，能怪誰呢。
爲了滿足色身肉體接觸的快感，而男人貪婪女人，女人貪婪男人，甚至，男人貪婪男人，女人貪婪女人，于是，艾滋病來了，各種惡性傳染病來了。于是，情殺、仇殺、連環殺，等等，都來了，競爭真是慘酷啊。一不小心有了身孕以後呢？許多人還要去墮胎，也就是殺死自己的孩子，那個小孩子已經有了身體和感覺，也會和大人一樣痛的，怎能不怨恨那無知的父母呢。
這些怨恨積累起來，各種殺害和傷害，就成了人類種種災難的根源。所謂的：“欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲”，被宰殺動物的慘叫，被墮胎嬰兒的哀怨，等等，總會輪到人們來承受的，到那時，又能怨誰呢。而這一切，究其根本，都來自于咱大家對于自己色身的執著呀。
幸好有佛法，幸好有達摩大師…
《達摩大師《血脈論》淺讀 之十六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…