..續本文上一頁之假名。物質爲識所緣，其境假名爲色，物性爲智觀照。以相不自起。由識假定爲有，而性之本體無質，故又假名爲空。然性因相而見，相因性而顯，故空藉色始現，色藉空方呈。離空，則色無所托，離色，則空無所立。故色空實不能相離也。
經文“色不異空，空不異色”，看似疊床架屋，何不直說“色空不相異”？不知“色不異空”原爲執者道。“空不異色”則爲執空者言。
執有者妄見諸法生滅，故流轉生死；執空者妄拔無有因果，故終墮落。倘執有者知色原不離空，便不以色法種種遮拔空性。倘執空者知空實不離色，則知原不須滅絕色法，始見空性也。
乙叁 釋即是
繼言色空相即之理。
諸法以空爲性，以色爲相，已如上述。故色空相即之理，即性相不二之理。前二句經文，既已明性相不離，色空不異，今再言即是之理，以即是者，即無差別也。色是因緣所生之法，了無實體故空，空性無形，因色而顯。是故色中有空，空中有色，無差無別。因恐凡夫仍未了色空真谛，乃將空色分作兩面看，故明申言曰：“色即是空，空即是色。”
色，原不過是諸法幻想，因緣始生。倘因緣不具，則本無色相可現。空，實爲諸法本性，虛空之體，具含衆色，緣業而現。倘業不成，終無顯象。有人以水喻空性，取本體義，以波浪喻色法，取顯相義，因知水即是波，波即是水，無二無別。本體與顯相即無差別，故知色空相即，性相相即。
西藏密宗大手印有“一味瑜伽”，爲證空性之法門，其修觀之法，爲觀水波一味，水冰一味，佛與凡夫一味，色空一味，此亦觀照本體與現象一樣，本性與顯相一味，只此色體，即本來是空，只此空相，即本來是色。色空之旨，法爾如是。
乙四 總釋法體
經雲：“受想行識，亦複如是。”此簡畧之文，實承上“色不異空”等四句而言。倘詳爲胪列，則整段經文應爲：
色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。
受不異空，空不異受，受即是空，空即是受。
想不異空，空不異想，想即是空，空即是想。
行不異空，空不異行，行即是空，空即是行。
識不異空，空不異識，識即是空，空即是識。
此二十句，是爲般若波羅蜜多之本體。總括而言，可曰：五蘊與空不相離；五蘊與空無差別。
前既已明色空之理，今複畧言受等四蘊空不離，與空相即之義。
諸法色相因緣而現，則有受感隨生——爲喜受，爲憂受，爲苦受，爲樂受，爲舍受，不一而足。凡夫因于苦樂等受致生執著，而不能遣，耽于喜樂，願離憂苦，致煩惱從之而生，以不知受無自性，其本體即空。譬如偶然啖橙，覺其味甘甜，倘吃糖品後得啖此橙，則覺酸味，則此橙是甜耶？是酸耶？橙之酸甜未嘗改變，因緣不同，覺受異矣。即此可知受亦無自性，倘有自性，則不論何時何地，何人啖此橙，皆品同一味。
由受無自性故，乃知行般若波羅蜜多，以智慧觀照，頓能與淨心相應。諸受之性，一一了知，但此等受相與空不離，與空不二。亦知空性中能呈諸受相，能受之識，是含空性，空性之中，生諸受覽。故曰，受不異空，受即是空，空即是受。
佛家最重第一念，曰率爾心。即此一念，即起想境，此想境固爲幻相——以世間法言，此可名爲“印象”。倘落第二念，即爲著相，乃成豐收蘊，分別由此而起，輪回因是而生，譬如曹孟德望梅止渴故事，聞前有梅林，士兵即口生酸水，倘已飽飲水者，望繁必不至口內生酸也。此皆由想蘊而成。由想而生執著，遂使幻境著相。倘能行般若波羅蜜多，觀照諸相，觀照諸相，隨現隨遣，不落第二念，不著于相，即知此想，本具空性，即此空性，具含諸想，而想處與空處，亦知實不相離。故曰：想不異空，空不異想，想即是空，空即是想。
行者，造作義，指一切行爲而言，一爲心相應行，二爲不相應行。心相應行，以不斷遷變爲義，心不相應行，如時間，方位等，以襯托爲義。凡夫因于遷變，襯托等處不悟一切皆幻，而起執著，故爲行蘊所縛而成迷，以爲生，住，異，滅，乃是常法，而不知諸行無常，了無自性。譬如水向東流乃是水之行相，而東坡詞雲：“莫道人生無再少，君看流水尚能西，休將白發無黃雞。”此言已近于道，蓋行相本性是空，諸行之遷流，不過因凡夫行蘊積集而生幻想。以不悟故，以致流轉無窮。當知無常行相，其性是空，空性之中，含諸行相，故曰：行不異空，空不異行，行即是空，人即是行。一旦頓澈般若真理，行蘊頓空，法性顯露，故著則成蘊，不著則見性矣。
識，指眼耳鼻舌身意等前六識及未那、賴耶叁識等八心王。諸色法成相，都由識而生，倘識不攀緣，則無外境可見。語雲：“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。”此複雲何？識不至也。識一攀緣外境，乃能起兩種作用，一爲顯微成著——常人集中精神于一處，即此作用；二爲遷此境至他境——此即聯想作用。牛希濟詞：“記得綠羅裙，處處憐芳草。”即以識緣芳草，因芳草綠色之境，而聯想至綠羅裙之綠。迨此二作用具，即已顯微，又複遷境，則是定境且成識蘊。
識蘊不空，色、受、想、行四蘊亦無所用。叁界唯心，萬法唯識，故識蘊爲五蘊之樞紐。行般若波羅蜜多，轉八種識而成五智，則識攀外境，所緣諸相，隨起隨滅，乃得了知，識無自性。故曰：識不異空，空不異識，識即是空，空即是識。
依密宗心經譯本，此段經文之前，有“照見五蘊皆自性空”句，則知下文色空之空，亦指自性空而言，此自性二字，爲法體之關鍵，不可忽略，自性空者，言諸法本體爲空。世人易誤解空爲無有義，或以空爲無因果義，皆非真空之妙谛者也。
甲叁 說法之義
全部心經經文，由照見五蘊皆空引起，所空者，爲五類執著，五種積習。而五蘊與空不離，且雲即是，實乃明性相間之關系。今既說此矣，乃進而說般若波羅蜜多之法義。本經脈絡大致如此。然則法義雲何？即經文“舍利子，是諸法空相”至“以無所得故”一段。
此段經文，大旨在破五蘊，破十二處，破十八界，破十二因緣，破四谛，並破智與得，而主旨一句，在“以無所得故”五字。詳言之，以無所得，始能空五蘊，十二處因緣，四聖谛，及智與得。至此人法一時盡滅——無我執，亦無法執矣。故“以無所得故”一句，爲本經之主題，而大段經文，則爲本經這主體。
經文重呼舍利子之名者，正鄭而重之也。唯當分別，前段呼舍利子，乃告之以法體空之理——法體者，諸法自性也；今呼舍利子之名，則告之以法義空之理矣。
乙一 釋諸法空相
經雲：“舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不滅。”
“是”字，義即如此。“諸法”，統世間法與出世間而言。茲簡表如左：
諸法世間法——五蘊、十二處、十八界。
諸法出世間法——十二因緣、四谛、智與得。
然則何者爲諸法之空相？此即真如實相。真如本空，乃至起用之時，始有性相之別，不過智所證者爲性，識所緣者爲相，感受不同而已。一切諸法，均非自生，非他生，非自他共生，非無因生，而爲因緣所生。及其因緣和合，而能示現生起時，則作種種幻影無非假名而已。實無所有，以本體空也。語雲：“皮之不存，毛將焉附。”則本體是空，幻影又何存哉。
乙二 釋六不
以諸法空相故，經文仍指出六不，使易領悟。所謂不生不滅，不垢不淨，不增不減。
試以境中影，水中月之理釋此六不。
鏡中取影，鏡乃能隨緣現影，而鏡中之影皆非實質。蓋鏡影之生，非鏡中生起若幹物質，鏡影之滅，非鏡中滅去若幹物質。真如本體，非凡夫所能覺，其所能認識者，僅此大空本體，流現性相二者而已。其生起也。猶鏡之現與不現，非因鏡內物質，有生有滅，乃知性相之現與不現，亦非關系性相有實質生滅。倘執性相爲實以其生、住、異、滅諸般幻象，皆爲實法，是猶執鏡中影爲實質，以鏡影之生滅爲本體之生滅，其謬誤可知。
一切法皆假設施。龍樹菩薩中觀論偈雲：“已生無有生、未生亦無生，離已生未有，生時即無生。”皆道諸法空相，不生不滅之義。倘深言之，則自無始以來，諸法已具，故曰不生；法相可滅，而本體常存，故曰不滅。體此旨，經義可知矣。
次言不垢不淨之理。
未能觀照法界本體具空妙有之旨者，即執生滅相爲真生滅，則必視此相爲實質，以其爲實質故，乃有垢有淨之分別。今如知諸法性相，不過境中幻影，則可離垢淨之想。如鏡中顯淨物相，此鏡實未嘗因是而得淨，鏡中顯垢物相，此鏡實亦未曾因此而蒙垢。又如以清澈之水映月，月在水中相如琉璃，其實月未因此而淨一分，以汙水映月，月在中之影相朦胧，而月亦未因此而垢一毫。從茲體認，即知諸法有垢有淨，假幻而已，依其本體，實無垢淨而言。此乃經言諸法空相，不垢不淨之旨也。
以言增減，與此理同。
世人之所謂增減者，皆以比較襯托而得，屬心不相應行法，物數擴充，世乃謂之增，物數削少，世乃謂之減，皆因執物爲實法。譬如以千鏡照物，得千幻相，以千盤映月，得千月影，增至萬鏡萬盤，物相與月影亦增加至萬，減至一鏡一盤，亦得一相一影而已，豈如此鏡盤增減，能令物令月亦隨相增減欤？人皆知之，不過幻影有所損益而已，于本體實了無關系也。
從喻可知，諸法之相，增減是虛，自本體言，未嘗變異，故經雲：諸法空相，不增不減。
綜上所述六不，其不生滅，是依色蘊言，不垢淨，是依受蘊；不增減，是依識蘊言也。其余例此可知。
乙叁 破五蘊
經雲：“是故空中無色，無受想行識。”此乃首破世間法中之五蘊。
夫法相無盡，世間萬事萬物，皆爲世法道上諸境界，乃至所悟勝義諸理，皆爲出世間之法。詳盡而言，擊竹難書，故心經乃簡約之，破世法之五蘊與十二處及十八界；破出世法之聲聞乘四谛，緣覺乘之十二因緣，及菩薩乘之智與得。如此世出世法一一擇要破訖，即可見行…
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