..續本文上一頁798a-4f.
[32] 見《大正》2,176b-8f.
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化的；所以犯了再犯，犯了再忏悔，忏悔後再犯都無所畏，需要心存「畏罪心」。
(叁) 求福心
各種宗教徒都想過好日子，心存求福。有些人持戒，實際上是爲了求福。如某些宗派，嚴格要求教徒「吃素」；徒衆入教之初，內心實際上很想吃肉、食葷，但是不敢吃一口。爲什麼？一旦吃了，天庭上名單會拆下來，來生不能上天去。所以爲了求福、上天享福，他不得不持素，持不殺生戒。所以「求福」也可以說是大部份的宗教要求他們的信徒，嚴守淨戒，目的是要換取生天的身份的證明。也可說一般的宗教只是爲求福在持戒，也擔心墮落到煉獄受苦；怖苦、求福，這兩種心態是古今一般宗教教徒，特別是初學者具備的心態。
異學外道以特殊的宗教儀式求神明賜福，如《雜.1040經》所示︰
時，有異婆羅門于十五日，洗頭已，受齋法，被新長鬘白，手執生草，來詣佛所；與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面。爾時，佛告婆羅門︰「汝洗頭、被新長鬘白，是誰家法？」婆羅門白佛︰「瞿昙！是學舍法。」佛告婆羅門︰「雲何婆羅門舍法？」婆羅門白佛言：「瞿昙！如是十五日，洗頭受持法齋，著新淨長鬘白，手執生草，隨力所能布施作福。瞿昙！是名婆羅門修行舍行。」佛告婆羅門︰「賢聖法、律所行舍行異于此也。」[33]
佛世婆羅門徒，如上述︰有某一位婆羅門，在陰曆的十五日，洗頭、洗澡，爲了受持齋法，要穿著新衣。割了一些生草鋪設在地面，在草座上向天神朝拜，祈求他們的神明「舍法(paccoroha.ni)」。所謂「舍法」指舍福、降福的宗教儀式，求神明的手放開，把手中掌握的福，放下來給信徒接到。所以施行「舍法」實際上就是求福；是人們請求神明「舍福」。婆羅門徒進行「舍法」之齋戒沐浴，並不能得福；其實所以得福，是「隨能力布施，在齋戒的日子要布施，甚至一切時日能布施作福。這才是婆羅門徒求得福報的正確方法。換話說，婆羅門徒求福的方法，後半段是正確的，前半的宗教行爲能求得福報是有待商榷的。以佛法說，不是拜神明、求神明，我們才得到福報；是我們行善布施，結善緣自然就會有福報回應。佛陀不認同婆羅門的作法，最後說︰「賢聖法、律所行舍行異于此也。」婆羅門于是請教佛陀︰
婆羅門白佛︰「瞿昙！雲何爲賢聖法、律所行舍行？」
佛告婆羅門︰「謂離殺生，不樂殺生，如前『清淨分廣說』。依于不殺，舍
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[33] 見《大正》2,272a11f.
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離殺生，……」[34]
所謂「賢聖法律所行的舍行」指佛教所實行的得福、增福的方法。是跟婆羅門教「婆羅門修行舍行」不同。佛陀所教導的「賢聖法律所行的舍行」，即實踐「十善業道」──「不殺生、離殺生……不偷盜、遠離偷盜……離于邪淫……離于妄語……遠離兩舌……遠離惡口……離于壞(绮)語……離于貪欲……離于瞋恚……正見成就不顛倒見……」。修習十善業道，從內心開發不貪、不瞋、不癡的能力，影響到身體不殺、盜、淫，言語不妄語、兩舌、惡口、绮語等等。用這樣十善業道來改善人格，精進人際關系。不只是內心沒有貪、瞋、癡而已，心中具有不貪、不瞋，以及慈愛、忍辱，所以會關心他人，照顧別人，施財、施法、施無畏與人。這些善行，法爾如是，會帶來福報。所以福報不是用求的，是用造福田而獲得。
持戒也是造福田，不只是布施纔能造福田。因爲我們都把戒行太狹隘化，一切善行都是戒行；所以布施也是戒行，忍辱也是戒行；都可以改善人生，增進福慧。
(四) 兩利心
但爲個人自己怖苦、畏罪、求福而持戒，如此心態並不高尚，高明者曉得持戒是爲利益別人，也得到己利，雙方都得到利益，所以必須要持戒。如《雜.619經》所示︰
爾時，世尊告諸比丘︰「過去世時有緣幢伎師，肩上豎幢，語弟子言：『汝等于幢上，下向護我，我亦護汝；疊相護持，遊行嬉戲，多得財利。』
時，伎弟子語伎師言：『不如所言；但當各各自愛護，遊行嬉戲，多得財利，身得無爲安隱而下。』伎師答言：『如汝所言，各自愛護。』
(佛曰︰)然其此義亦如我說︰『己自護時即是護他，他自護時亦是護己。心自親近修習隨護作證，是名自護護他。
雲何護他自護？不恐怖他、不違他、不害他，慈心哀彼，是名護他自護。
是故，比丘當如是學︰自護者修四念處，護他者亦修四念處！』」[35]
這裏提到的，不恐怖他、不違他、不害他、慈心哀彼，是名護他自護。修四念處
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[34] 「清淨分廣說」，指本篇論文(頁38)「二、意思是戒」所引用《雜.1039經》經文。
[35] 見《大正》2,173b6f.
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也是護他自護，自護護他，而修四念處的先決條件就是要持戒。[36] 這樣看來，能持戒又修習四念處，才能達到兩利。所以我們爲了兩利，不只是爲自己，也爲一切有情都得到利益，不得不持戒，而不是爲了得福。持戒修身爲基礎，進一步以四念處爲首，操作七覺支來修心、修慧，隨緣修福慧；善護己、善待人，不但利己、不但利人，終歸自他俱利。衆善奉行，善業善報，因果森嚴。
(五) 慚愧心
「慚愧心」與下述「慈悲心」是良心的連動。
(六) 慈悲心
五戒、十善業道皆以「護生」爲本，其人無良知、良心，即不能持戒護生。「無良知」則不能分別善、惡，「無良心」則不存慚愧與慈悲。內心「無慚、無愧」則失掉改過遷善的動機。[37] 心裏「無慈、不悲」則于衆生受苦或求樂麻木不仁，根本不護生──拔苦、與樂。所以釋尊在《中.187說智經》不殺生戒──護生第一戒，開章明義而作如是說︰
諸賢！我離殺，斷殺，棄舍刀扙，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蟲；我于殺生淨除其心。……[38]
對一切衆生，乃至小至蝼蟻，有慚愧心、有慈悲心，纔能實質的持戒、護生而不犯戒。《別雜.131經》將慈、悲、喜、舍四等心與五戒之殺、盜、淫、妄對談，表示無慈、悲、喜、舍之心，不能維持不犯性戒。[39]
(七) 恕心
良知與良心互動之下産生同理心(empathy)，相當于儒家仁恕之心，能與人角
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[36] 《雜.624經》：「佛告讪低迦︰『汝當先淨其戒，直其見，具足叁業，然後修四念處。』」《大正》2,175a5f.
[37] 《長.2遊行經》：「知慚，恥于己阙；知愧，羞爲惡行。」《大正》1,11c15f.「阙」指欠缺善心、善行。
[38] 見《大正》1,733a-3f.
參閱《M.112 Chabbisodhana sutta》：「lajji((是一位))羞恥、)dayapanno(實踐憐愍、)sabba-panabhuta-hitanukampi vihasim.
(利益、同情一切生物的人而過日。)」〈M〉iii. 33-14f.
[39]《別雜.131經》：「夫行慈者所得功德如大地土，殺生之罪如爪上土；悲之功德如大地土，偷盜之罪如爪上土；喜之功德如大
地土，邪淫之罪如爪上土；舍之功德如大地土，妄語之罪如爪上土。」《大正》2,425c1f.
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色互換，動用情感與理智來對待他人。與衆生相處時，行爲之正確、得當與否，有時很難判斷；此時，應用釋尊教導的「自通之法」，則很容易地抉擇正確、正當的行爲，善巧地待人、處事、接物。如《雜.1044經》所示︰
爾時，世尊告婆羅門長者︰「我當爲說自通之法。谛聽！善思！何等自通之法？謂聖弟子作如是學︰我作是念──若有欲殺我者，我所不喜；我若所不喜，他亦如是，雲何殺彼？作是覺已，受不殺生，不樂殺生。如上說……我若不喜人盜于我，他亦不喜我，雲何盜他？是故，持不盜戒，不樂于盜。如上說……我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今雲何侵人妻婦？是故，受持不他淫戒。如上說……我尚不喜爲人所欺，他亦如是，雲何欺他？是故受持不妄語戒。如上說……我尚不喜他人離(間)我親友，他亦如是，我今雲何離(間)他親友？是故，不行兩舌。……我尚不喜人加袋言，他亦如是，雲何于他而起罵辱？是故，于他不行惡口。如上說……我尚不喜人作绮語，他亦如是，雲何于他而作绮語？是故，于他不行绮飾(語)。」[40]
所謂「自通之法」相當于「attûpanaaika dhamma pariyaaya(涉己法門)」〈S〉v. 353-15之意譯。句義分解如是︰atta(自己)upa-(接近)√nii(引導)dhamma(正法)pariyaaya(理趣)。合起來說即是︰順情合理地引導自己抉擇正確、正當的方法對…
《戒從心生(楊郁文)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…