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[32] 见《大正》2,176b-8f.
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化的；所以犯了再犯，犯了再忏悔，忏悔后再犯都无所畏，需要心存「畏罪心」。
(三) 求福心
各种宗教徒都想过好日子，心存求福。有些人持戒，实际上是为了求福。如某些宗派，严格要求教徒「吃素」；徒众入教之初，内心实际上很想吃肉、食荤，但是不敢吃一口。为什么？一旦吃了，天庭上名单会拆下来，来生不能上天去。所以为了求福、上天享福，他不得不持素，持不杀生戒。所以「求福」也可以说是大部份的宗教要求他们的信徒，严守净戒，目的是要换取生天的身份的证明。也可说一般的宗教只是为求福在持戒，也担心堕落到炼狱受苦；怖苦、求福，这两种心态是古今一般宗教教徒，特别是初学者具备的心态。
异学外道以特殊的宗教仪式求神明赐福，如《杂.1040经》所示︰
时，有异婆罗门于十五日，洗头已，受斋法，被新长鬘白，手执生草，来诣佛所；与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面。尔时，佛告婆罗门︰「汝洗头、被新长鬘白，是谁家法？」婆罗门白佛︰「瞿昙！是学舍法。」佛告婆罗门︰「云何婆罗门舍法？」婆罗门白佛言：「瞿昙！如是十五日，洗头受持法斋，着新净长鬘白，手执生草，随力所能布施作福。瞿昙！是名婆罗门修行舍行。」佛告婆罗门︰「贤圣法、律所行舍行异于此也。」[33]
佛世婆罗门徒，如上述︰有某一位婆罗门，在阴历的十五日，洗头、洗澡，为了受持斋法，要穿着新衣。割了一些生草铺设在地面，在草座上向天神朝拜，祈求他们的神明「舍法(paccoroha.ni)」。所谓「舍法」指舍福、降福的宗教仪式，求神明的手放开，把手中掌握的福，放下来给信徒接到。所以施行「舍法」实际上就是求福；是人们请求神明「舍福」。婆罗门徒进行「舍法」之斋戒沐浴，并不能得福；其实所以得福，是「随能力布施，在斋戒的日子要布施，甚至一切时日能布施作福。这才是婆罗门徒求得福报的正确方法。换话说，婆罗门徒求福的方法，后半段是正确的，前半的宗教行为能求得福报是有待商榷的。以佛法说，不是拜神明、求神明，我们才得到福报；是我们行善布施，结善缘自然就会有福报回应。佛陀不认同婆罗门的作法，最后说︰「贤圣法、律所行舍行异于此也。」婆罗门于是请教佛陀︰
婆罗门白佛︰「瞿昙！云何为贤圣法、律所行舍行？」
佛告婆罗门︰「谓离杀生，不乐杀生，如前『清净分广说』。依于不杀，舍
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[33] 见《大正》2,272a11f.
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离杀生，……」[34]
所谓「贤圣法律所行的舍行」指佛教所实行的得福、增福的方法。是跟婆罗门教「婆罗门修行舍行」不同。佛陀所教导的「贤圣法律所行的舍行」，即实践「十善业道」──「不杀生、离杀生……不偷盗、远离偷盗……离于邪淫……离于妄语……远离两舌……远离恶口……离于坏(绮)语……离于贪欲……离于瞋恚……正见成就不颠倒见……」。修习十善业道，从内心开发不贪、不瞋、不痴的能力，影响到身体不杀、盗、淫，言语不妄语、两舌、恶口、绮语等等。用这样十善业道来改善人格，精进人际关系。不只是内心没有贪、瞋、痴而已，心中具有不贪、不瞋，以及慈爱、忍辱，所以会关心他人，照顾别人，施财、施法、施无畏与人。这些善行，法尔如是，会带来福报。所以福报不是用求的，是用造福田而获得。
持戒也是造福田，不只是布施纔能造福田。因为我们都把戒行太狭隘化，一切善行都是戒行；所以布施也是戒行，忍辱也是戒行；都可以改善人生，增进福慧。
(四) 两利心
但为个人自己怖苦、畏罪、求福而持戒，如此心态并不高尚，高明者晓得持戒是为利益别人，也得到己利，双方都得到利益，所以必须要持戒。如《杂.619经》所示︰
尔时，世尊告诸比丘︰「过去世时有缘幢伎师，肩上竖幢，语弟子言：『汝等于幢上，下向护我，我亦护汝；迭相护持，游行嬉戏，多得财利。』
时，伎弟子语伎师言：『不如所言；但当各各自爱护，游行嬉戏，多得财利，身得无为安隐而下。』伎师答言：『如汝所言，各自爱护。』
(佛曰︰)然其此义亦如我说︰『己自护时即是护他，他自护时亦是护己。心自亲近修习随护作证，是名自护护他。
云何护他自护？不恐怖他、不违他、不害他，慈心哀彼，是名护他自护。
是故，比丘当如是学︰自护者修四念处，护他者亦修四念处！』」[35]
这里提到的，不恐怖他、不违他、不害他、慈心哀彼，是名护他自护。修四念处
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[34] 「清净分广说」，指本篇论文(页38)「二、意思是戒」所引用《杂.1039经》经文。
[35] 见《大正》2,173b6f.
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也是护他自护，自护护他，而修四念处的先决条件就是要持戒。[36] 这样看来，能持戒又修习四念处，才能达到两利。所以我们为了两利，不只是为自己，也为一切有情都得到利益，不得不持戒，而不是为了得福。持戒修身为基础，进一步以四念处为首，操作七觉支来修心、修慧，随缘修福慧；善护己、善待人，不但利己、不但利人，终归自他俱利。众善奉行，善业善报，因果森严。
(五) 惭愧心
「惭愧心」与下述「慈悲心」是良心的连动。
(六) 慈悲心
五戒、十善业道皆以「护生」为本，其人无良知、良心，即不能持戒护生。「无良知」则不能分别善、恶，「无良心」则不存惭愧与慈悲。内心「无惭、无愧」则失掉改过迁善的动机。[37] 心里「无慈、不悲」则于众生受苦或求乐麻木不仁，根本不护生──拔苦、与乐。所以释尊在《中.187说智经》不杀生戒──护生第一戒，开章明义而作如是说︰
诸贤！我离杀，断杀，弃舍刀扙，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至虫；我于杀生净除其心。……[38]
对一切众生，乃至小至蝼蚁，有惭愧心、有慈悲心，纔能实质的持戒、护生而不犯戒。《别杂.131经》将慈、悲、喜、舍四等心与五戒之杀、盗、淫、妄对谈，表示无慈、悲、喜、舍之心，不能维持不犯性戒。[39]
(七) 恕心
良知与良心互动之下产生同理心(empathy)，相当于儒家仁恕之心，能与人角
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[36] 《杂.624经》：「佛告讪低迦︰『汝当先净其戒，直其见，具足三业，然后修四念处。』」《大正》2,175a5f.
[37] 《长.2游行经》：「知惭，耻于己阙；知愧，羞为恶行。」《大正》1,11c15f.「阙」指欠缺善心、善行。
[38] 见《大正》1,733a-3f.
参阅《M.112 Chabbisodhana sutta》：「lajji((是一位))羞耻、)dayapanno(实践怜愍、)sabba-panabhuta-hitanukampi vihasim.
(利益、同情一切生物的人而过日。)」〈M〉iii. 33-14f.
[39]《别杂.131经》：「夫行慈者所得功德如大地土，杀生之罪如爪上土；悲之功德如大地土，偷盗之罪如爪上土；喜之功德如大
地土，邪淫之罪如爪上土；舍之功德如大地土，妄语之罪如爪上土。」《大正》2,425c1f.
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色互换，动用情感与理智来对待他人。与众生相处时，行为之正确、得当与否，有时很难判断；此时，应用释尊教导的「自通之法」，则很容易地抉择正确、正当的行为，善巧地待人、处事、接物。如《杂.1044经》所示︰
尔时，世尊告婆罗门长者︰「我当为说自通之法。谛听！善思！何等自通之法？谓圣弟子作如是学︰我作是念──若有欲杀我者，我所不喜；我若所不喜，他亦如是，云何杀彼？作是觉已，受不杀生，不乐杀生。如上说……我若不喜人盗于我，他亦不喜我，云何盗他？是故，持不盗戒，不乐于盗。如上说……我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻妇？是故，受持不他淫戒。如上说……我尚不喜为人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄语戒。如上说……我尚不喜他人离(间)我亲友，他亦如是，我今云何离(间)他亲友？是故，不行两舌。……我尚不喜人加袋言，他亦如是，云何于他而起骂辱？是故，于他不行恶口。如上说……我尚不喜人作绮语，他亦如是，云何于他而作绮语？是故，于他不行绮饰(语)。」[40]
所谓「自通之法」相当于「attûpanaaika dhamma pariyaaya(涉己法门)」〈S〉v. 353-15之意译。句义分解如是︰atta(自己)upa-(接近)√nii(引导)dhamma(正法)pariyaaya(理趣)。合起来说即是︰顺情合理地引导自己抉择正确、正当的方法对…
《戒从心生(杨郁文)》全文未完，请进入下页继续阅读…