佛教之生命倫理觀
──以「複製人」與「胚胎幹細胞」爲例
國立臺北藝術大學教授 釋惠敏
中華佛學學報
第十五期(2002.07)
頁457-470
©2002 中華佛學研究所
臺灣 臺北
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Summary
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提要
宗教界與一般社會對于生命醫學的發展，在宗教與倫理上，反應下列幾種問題：侵犯神的領域(創造權，生死主宰權)；冒犯人的尊嚴(生命「唯物化」、「商品化」)；對傳統生殖與家族關系的挑戰；過度狂妄的優生政策。從佛教教義與戒律來看「複製人」與胚胎幹細胞的議題。對于生命的起源，佛教是以「緣起論」來說明，應該不會有侵犯神的領域的問題。對于「獨一自我」(identity)權，佛教是主張「無我論」，所以比較能適當的诠釋與理解。
雖然，佛教《彌沙塞部和酰五分律》之「殺人戒」也將胚胎的發育過程，分析爲「似人」(入母胎已後至四十九日)與「人」(超過四十九日之後)的差別。但是，若是有殺胎兒的意圖，不論是「似人」或「人」都是屬于「殺人」的重罪(波羅夷)。此外，《瑜伽師地論》〈瑜伽菩薩戒本〉論及菩薩可能基于「善權方便，爲利他故」，甯願自己受苦報，以憐愍心而殺惡人，阻止惡人犯重大惡業而受大苦報。但是，並沒有討論到可否以人類胚胎來利益其他衆生的議題。
面對佛陀時代所未出現的生物科技進步所衍生的發展，例如：人工協助生殖術、胚胎分裂複製法、核移植複製法、胚胎幹細胞株之研究等，可能産生不同生命型態的區隔。例如：細胞的生命與個人的整體生命，胚胎(embryo)與前胚胎(preembryo，受精卵後14天內)，實驗室的胚胎與子宮內的胚胎等。當代的佛教界需要研討此一新領域的戒律問題，配合醫療相關法規修訂，希望能建立規範與基准，以便對于「保護生命」及「改善生命」發生沖突時，找出適當的平衡點。
關鍵詞：1.生命倫理 2.複製人 3.胚胎幹細胞 4.殺人戒 5.無我論
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【目次】
§1、「醫學倫理」與「生命倫理」
§1.1「生命倫理」(bioethics)的發展軌迹
§1.2生命醫學的發展在西方宗教界所引起的倫理議題
§2、與「複製人」生命醫學研究相關的生命倫理議題
§2.1贊成「複製人」的倫理上的理由
§2.2反對「複製人」的倫理上的理由
§3、與「胚胎幹細胞」生命醫學研究相關的倫理議題
§3.1胚胎幹細胞
§3.2生命的判定基准──倫理學上的議題
§4、從佛教教義與戒律來看「複製人」與胚胎幹細胞的議題
§4.1「緣起論」、「無我論」與「複製人」的議題
§4.2生命開始的判准與佛教的「不殺生」戒
§4.3從菩薩戒的立場如何處理「保護生命及改善生命」的倫理議題
§4.4其他相關倫理議題
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§1、「醫學倫理」與「生命倫理」
§1.1「生命倫理」(bioethics)的發展軌迹
處理生命的醫療問題的專業領域是醫學。在西方世界，傳統上醫師們的專業倫理綱領主要是依據古希臘時代「希波克拉底(B. C. 460
～377
)誓言」(The Hippocratic Oath)。此乃當時作爲醫師團體一員的職業誓約書，其內容是要求：應盡自己的知識與能力醫治病人，不得有越分的醫療行爲，並堅守品性與道德規範。[1]
到1948年，此古老的誓言由于不能完全適合現代社會，已被「世界醫學會」(the World Medical Association)所訂的「日內瓦宣言」(Declaration of Geneva; 1948, 1968, 1983)取代，一般也稱爲「醫師誓言」。此後，「世界醫學會」也因應時代需求與醫學的發展，陸續製定各種「宣言」(declaration)與「聲明」(statement)。例如：對于戰爭時的醫療行爲、政府的健康政策之擬定、城鄉的醫療資源的公平性、家庭計畫、腦死與器官移植、人工流産、病人電子資料的隱私權、精神藥物之濫用、環境汙染、參與死刑執行、器官移植的商業行爲、人工生殖、基因工程與複製生物等有關問題，發布了各種醫事倫理的國際性規則。[2] 其中，1964的「赫爾辛基宣言」(Declaration of Helsinki; 1964, 1975, 1983)，對從事以人體爲對象之生命醫學(biomedical)研究，規範了倫理責任。
除了上述醫學進步因素，由于社會結構的變遷，公民權運動的蓬勃，醫師與病人關系的改變，社會參與公共事務議題討論與決策的層面擴大，再加上學科領域重整的知識發展趨勢，面對生命的醫療與研究行爲所産生的倫理准則之論定，若只局限于醫事人員的醫學倫理(medical ethics)的範圍，則太狹隘。于是，在美國，從「醫學倫理」(medical ethics)逐漸發展成新的「生命倫理」(bioethics)議題與學科。[3]
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1. 今井道夫1999《生命倫理學入門》東京：産業圖書，p. 2。
“Hippocratic Oath,” Microsoft Encarta Encyclopedia 2000. 1993～1999 Microsoft Corporation.
2. The World Medical Association Handbook of Declarations, The World Medical Association, Inc., Ferney-Voltaire, France.嚴久元1996《當代醫事倫理學》臺北：橘井文化，pp. 18～35。
3. 今井道夫1999《生命倫理學入門》東京：産業圖書，pp.3～5。
1978年，美國出版《生命倫理百科事典》(Encyclopedia of Bioethics; Warren T. Reich教授等主編)。
Microsoft Encarta World English Dictionary(2000 edition)對“Bioethics”定義爲：“the study of the moral and ethical choices faced in medical research and in the treatment of patients, especially when the application of advanced technology is involved”(面對醫學研究與病人療護，特別是當施行先進的科學技術時，道德與倫理選擇的研究。)
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§1.2生命醫學的發展在西方宗教界所引起的倫理議題
根據美國「國家生命倫理谘詢委員會」(NBAC, National Bioethics Advisory Commission)的1997年報告，對于生命醫學的發展在西方宗教界所引起的議題，分爲如下四期：[4]
1960年代中期～1970年代初期：避孕法的普及與「人工協助生殖術」(human-assisted reproduction)等「非自然生殖」(non-natural reproduction)發展。
1978年，試管嬰兒(test tube baby)的成功後，所産生「代理孕母」、「精子提供者」的商業契約行爲，以及對傳統家庭倫理關系的沖擊。[5]
1993年，人類胚胎分裂複製法的實驗報告，引起一些基督宗教學者對于人類的獨一性、完全性的侵犯而反彈。
1997年，從體細胞的核移植而複製羊(桃莉)的誕生之後，到了「複製人」(Human Cloning)可能性的時代來臨，更增加西方宗教界的疑慮與反對。
綜之，宗教界與一般社會對于生命醫學的發展，在宗教與倫理上，其反應可包含下列幾個論題：1.侵犯神的領域(創造權，生死主宰權)；2.冒犯人的尊嚴(生命「唯物化」「商品化」)；3.對傳統生殖與家族關系的挑戰；4.過度狂妄的優生政策。
§2、與「複製人」生命醫學研究相關的生命倫理議題
§2.1贊成「複製人」的倫理上的理由
1997年2月27日，英國權威的自然科學雜志《自然》(Nature)，首先刊登了由 Clone(複製、克隆)技術而誕生7個月的綿羊(被稱爲「桃莉」，Dolly)的照片，改變了「動物的成熟體細胞不可能無性繁殖(clone)成一個完…
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