..續本文上一頁聞不 應等學。
何以故？以諸聲聞自利爲勝，不顧利他，于利他中少事少業少希望住，可名爲妙； 非諸菩薩利他爲勝，不顧自利，于利他中少事少業少希望住，得名爲妙。如是菩薩爲利 他故，從非親裏長者、居士、婆羅門等及恣施家，應求百千種種衣服，觀彼有情有力無 力，隨其所施，如應而受。如說求衣，求缽亦爾。如求衣、缽，如是自求種種絲
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[12]如輕戒第3、4、6 條所說：「欲方便調彼伏彼，出不善處，安立善處」。
[13]《伽論》卷99 (大30，869c21ff.)「複次有略有五法攝毗奈耶。何等爲五？一者性 罪，二者遮罪，叁者製，四者開，五者行。(1)雲何性罪？謂性是不善，能爲雜染損惱 于他，能爲雜染損惱于自，雖不遮製，但有現行，便住惡趣，雖不遮製，但有現行能障 沙門。(2)雲何遮罪？謂佛世尊觀彼形相，不如法故，或令衆生重正法故，或見所作隨 順現行性罪法故，或爲隨順護他心故，或見障礙善趣、壽命、沙門性故，而正遮止，若 有現行如是等事，說名遮罪。」
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縷，令非親裏爲織作衣，爲利他故，應畜種種憍世耶衣[14]、諸坐臥具事各至百，生色 可染百千俱胝，複過是數，亦應取積。
如是等中，少事[15] 少業少希望住製止遮罪，菩薩不與聲聞共學。安住淨戒律儀 菩薩，于利他中，懷嫌恨 (aaghaata) 心，懷恚惱 (pratigha) 心，少事少業少希望 住，是名有犯，有所違越，是染違犯。
若有懶惰、懈怠忘念無記之心，少事少業少希望住，是名有犯，有所違越，非染違 犯。
〔第九、性罪不共戒〕
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，善權方便，爲利他故，于諸性罪[16] 少分現行，由 是因緣，于菩薩戒無所違犯，生多功德。
(1)謂如菩薩見劫盜賊，爲貪財故，欲殺多生，或複欲害大德、聲聞、獨覺、菩 薩，或複欲造多無間業。見是事已，發心思惟：「我若斷彼惡衆生命，墮那落迦，如其 不斷，無間業成，當受大苦，我甯殺彼墮那落迦，終不令其受無間苦。」如是菩薩意樂 思惟，于彼衆生，或以善心，或無記心，知此事已，爲當來故，深生慚愧，以憐愍 (anuka^mpaa) 心而斷彼命。由是因緣，于菩薩戒無所違犯，生多功德。
(2) (i)又如菩薩見有增上、增上宰官、上品暴惡，于諸有情無有慈愍，專行逼 惱。菩薩見已，起憐愍 (anuka^mpaa) 心，發生利益安樂意樂，隨力所能，若廢、若黜 增上等位，由是因緣，于菩薩戒無所違犯，生多功德。(ii)又如菩薩見劫盜賊奪他財 物，若僧伽物、窣堵波物，取多物已，執爲己有，縱情受用。菩薩見已，起憐愍心，于 彼有情發生利益安樂意樂，隨力所能，逼而奪取，勿令受用如是財故，當受長夜無義無 利。由此因緣，所奪財寶，若僧伽物，還複僧伽；窣堵波物，還窣堵波；若有情物，還 複有情。(iii)又見衆主，或園林主，取僧伽物、窣堵波物，言是己有，縱情受用。菩 薩見已，思擇彼惡，起憐愍心，勿令因此邪受用業，當受長夜無義無利，隨力所能廢其 所主。菩薩如是雖不與取，而無違犯，生多功德。
(3)又如菩薩處在居家，見有母邑[17] 現無系屬[18] ，習淫欲法，繼心菩薩，求 非梵
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[14]絹衣、雜野蠶綿之衣。 參見《十誦律》卷7， 尼薩耆法第十一緣起。(大23， 47c10ff.)
[15]《長含》(大1，11c6)「佛告比丘，複有七法令法增長，無有損耗。一者樂于少 事，不好多爲，則法增長，無有損耗。....」
[16]參見注13。
[17]惠敏(1985，122)「從梵典來看，它是maat.rgraama^m之譯語，玄奘法師將之直 譯爲『母邑』( maat.r 是母親， graama^m是村邑)，在梵語中是『一般女人』或 『個別女人』的通稱。」
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行。菩薩見已，作意思惟：「勿令心恚，多生非福，若隨其欲，便得自在，方便安處， 令種善根，亦當令其舍不善業。」住慈愍 (anuka^mpaa) 心，行非梵行。雖習如是穢染 之法，而無所犯，多生功德。出家菩薩，爲護聲聞聖所教誡，令不壞滅，一切不應行非 梵行。
(4)又如菩薩爲多有情解脫命難、囹圄縛難、刖手足難、劓鼻、刵耳、剜眼等難， 雖諸菩薩爲自命難[19] ，亦不正知說于妄語，然爲救脫彼有情故，知而思擇，故說妄 語。以要言之，菩薩唯觀有情義利，非無義利，自無染心，唯爲饒益 (hita) 諸有情 故，覆想正知而說異語。說是語時，于菩薩戒無所違犯，生多功德。
(5)又如菩薩。見諸有情，爲惡朋友之所攝受，親愛不舍。菩薩見已，起憐愍 (anuka^mpaa) 心，發生利益安樂意樂，隨能隨力說離間語，令離惡友，舍相親愛，勿 令有情由近惡友，當受長夜無義無利。菩薩如是以饒益心說離間語，乖離他愛，無所違 犯，生多功德。
(6)又如菩薩見諸有情，爲行越路非理而行，出粗惡語，猛利诃擯，方便令其出不 善處，安立善處。菩薩如是以饒益心，于諸有情出粗惡語，無所違犯，生多功德。
(7)又如菩薩見諸有情，信樂倡伎、吟詠、歌諷，或有信樂王、賊、飲食、淫蕩、 街衢無義之論，菩薩于中皆悉善巧，于彼有情起憐愍 (anuka^mpaa) 心，發生利益安樂 意樂，現前爲作绮語[20] ，相應種種倡伎、吟詠歌諷、王賊、飲食、淫衢等論，令彼 有
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此外，《大愛道比丘尼經》有「母人」與「女人」互用之例多處，如卷上(大24， 945b26ff，946a20ff.)：「大愛道裘昙彌....叉手白佛言：我聞女人精進可得沙門四 道，賢者阿難，前白佛言：我從佛聞，母人精進可得沙門四道....」
[18]參考《伽論》卷8 (大30，315c12ff.)「于諸父母等所守護者，猶如父母于己處 女，爲適事他故，勤加守護，時時觀察，不令與余共爲鄙穢。若彼沒已，複爲至親兄弟 姊妹之所守護。此若無者，複爲余親之所守護。此若無者，恐損家族，便自守護。或彼 舅姑爲自兒故，勤加守護。」故此處之女子，系因無人守護，而自亦不守護，故習淫欲 法。
[19]《伽論》卷42 (大30，521c29ff.)「雲何菩薩難行戒？當知此戒略有叁種：(1) 謂 諸菩薩現在具足大財、大族、自在增上，棄舍如是大財、大族、自在增上，受持菩薩淨 戒律儀，是名菩薩第一難行戒。(2) 又諸菩薩受淨戒已，若遭急難乃至失命，于所受戒 尚無少缺，何況全犯，是名菩薩第二難行戒。(3) 又諸菩薩如是遍于一切行住作意，恒 住正念，常無放逸。乃至命終，于所受戒，無有誤失，尚不犯輕，何況犯重？是名菩薩 第叁難行戒。」
[20]《伽論》<攝決擇分>卷59 (大30，631c15ff.)中廣說绮語之相：「複次若有依舞而 發歌詞，名爲绮語。或依作樂，或複俱依，或俱不依而發歌詞，皆名绮語。若佛法外， 能引無義所
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情歡喜引攝，自在隨屬，方便獎導，出不善處，安立善處。菩薩如是現行绮語，無所違 犯，生多功德。
〔第十、住邪命法戒〕
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，生起詭詐、虛談現相，方便研求，假利求利，[21] 味邪命法，無有羞恥，堅持不舍，是名有犯，有所違越。是染違犯。
無違犯者，[*1] (1) 若爲除遣生起樂欲，發勤精進，煩惱熾盛，蔽抑其心，時時 現起。
〔第十一、掉動嬉戲戒〕
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，爲掉所動，心不寂靜，不樂寂靜，高聲嬉戲，喧嘩紛 聒，輕躁騰躍，望他歡笑，如此諸緣，是名有犯，有所違越，是染違犯。
若忘念起，非染違犯。
無違犯者，[*1] (1)若爲除遣生起樂欲，廣說如前。[22] [*2] (2)若欲方便解他 所生嫌恨 (aaghaata^m)令息；[*3] (3)若欲遣他所生愁惱 (`sokam)；[*4] (4)若他性 好如上諸事，方便攝受，敬慎將護，隨彼而轉；[*5](5)若他有情猜阻菩薩，內懷嫌 恨，惡謀憎背，外現歡顔，表內清淨，如是一切皆無違犯。
〔第十二、倒說菩薩法戒〕
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有書論，以愛樂心，受持贊美，以大音聲而爲諷頌，廣爲他人開示分別，皆名绮語。若 依鬥訟诤競發言，或樂處衆宣說王論、臣論、賊論，廣說乃至國土等論，皆名绮語。若 說妄語，或離間語，或粗惡語，下至不思不擇，發無義言，皆名绮語。又依七事而發绮 語，謂：鬥诤競語、諸婆羅門惡術語、苦所逼語、戲笑遊樂之語、處衆雜語、顛狂語 、邪命語，如是一切名绮語罪。」
[21]《伽論》卷89 (大30，802c12ff.)「心懷染汙，爲顯己德，或現親事，或行軟語， 故名爲詐。心懷染汙，欲有所求，矯示形儀，故名現相。現行遮逼，有所乞匈 (「匈」 讀作ㄍㄜˊ或ㄍㄞˋ，乞、求之意)，故名研求。于所得利不生喜足，悅獲他利，更求 勝利，是故…
《瑜伽菩薩戒本之心理與倫理觀》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…