安甯療護的佛教用語與模式

　　釋惠敏

　　中華佛學學報第12期 (1999．7月出版 )

　　頁425~442

　　中華佛學研究所發行

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　　提要

　　1967年，英國聖克裏斯多福安甯醫院(St. Christopher”s Hospice)，以醫療團隊合作方式，全程照顧癌症末期病人，並輔導家屬度過喪親(bereavement)時期。如今，Hospice的名稱引用于現代的醫療機構，作爲照顧癌症末期病人設施的通稱，在世界各地發展。此種起源于基督宗教文化爲背景之安甯療護(Hospice Care)運動，傳到東方宗教文化圈時，東方國家除了接受、引進其理念與方法之外，同時由于本土化的需求，也會發展出適合該國文化背景的用語與模式。

　　例如，日本佛教界則以古印度梵語Vihara(休養所、僧坊)來取代淵源于基督宗教的Hospice(安甯院)的用語，並揭示如下「體會無常、尊重意願與生命」叁項理念表達佛教臨終關懷(Terminal Care)的特色。

　　此外，「全人」、「全家」、「全程」、「全隊」是安甯照顧之「四全」。一般說到「全人照顧」時，大都是指「身、心、靈」完整的醫療照顧。起源于基督宗教「身、心、靈」全人觀點之「靈性照顧」(Spiritual Care)的理念，則是建立于「離」身心之外，別有超越身體與思想之「靈性」存在的主張。

　　對此，若配合佛教教義，我們可提出「覺性照顧」(care of awareness)之「四念住」可作爲佛教臨終關懷的參考模式。因爲，「即」身心之斷滅說，或者「離」身心之「靈性」說，都是與佛教「不即不離」身心之「無我論」、「緣起論」不同的。依據此種「不常不斷」中道思想，使臨終者的學習認識自己的「身、受、心、法」等四方面，使「覺性」(念，awareness)敏銳且穩定(住)。

　　若就「生死與不生不死」的臨終關懷的論題，佛教的四種真理(四谛)──知苦(苦谛)、斷集(苦集谛)、證滅(苦滅谛)、修道(苦滅道谛)，是佛教臨終關懷的基本態度。此外，從臨床經驗得知，佛教的「慈、悲、喜、舍」(四無量心)有助于「覺性照顧」運用。

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　　關鍵詞：1.安甯療護　2.靈性照顧　3.覺性照顧　4.生死學　5.四念住

　　【目次】

　　§1.基督宗教之「安甯療護」(Hospice Care)的起源與發展

　　§2.安甯療護的佛教用語與模式

　　§3.「體外離脫」之臨死經驗的叁種解釋：「即」、「離」、「不即不離」

　　§4.靈性照顧(Spiritual Care)：身、心、靈

　　§5.覺性照顧(Care of Awareness)：身、受、心、法

　　§6.靈性照顧與覺性照顧之異同：身、心、靈vs.身、受、心、法

　　§7.生死與不生不死

　　§7.1 古代中國人的死亡觀及長生不死的理想世界

　　§7.2 佛教的生死觀與不生不死的理想世界

　　§8.結語

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　　§1. 基督宗教之「安甯療護」(Hospice Care)的起源與發展

　　歐洲中世紀時代(約西元400多年)，基督宗教修道院所附設的安甯院(Hospice，源于拉丁語「招待所」之意)，是用來作爲接待長途跋涉之朝聖者或旅行者的中途休息、重新補足體力的驿站，或爲了照顧受傷與垂死之患者所設立的院舍。

　　1902年前後，有幾位天主教的修女在倫敦附近開設St. Joseph”s Hospice，照顧臨終的貧民。1967年，英國倫敦的護士出身的醫生，西西裏．桑德絲女士(Dame Cicely Saunders)，創辦了全世界第一家對癌症末期病人有特殊服務方案的聖克裏斯多福安甯醫院(St. Christopher”s Hospice)，以醫療團隊合作方式照顧癌症末期病人，陪他們走完生命全程，並輔導家屬度過哀恸時期。之後，由于得到英國女王的大力資助，Saint Christopher”s Hospice成爲教育示範中心，接著擴散到全英國。八年以後，Saint Christ Hospice的一組人員到美國，幫美國建立了第一個Hospice。1990年淡水馬偕醫院建立了全臺灣第一家的安甯病房。如今，Hospice的名稱引用于現代的醫療機構，作爲照顧癌症末期病人設施的通稱，在世界各地如雨後春筍地發展。

　　「安甯療護」(Hospice Care)[1]　之照顧癌症末期病人的方案，有下列所謂「四全照顧」之特色，故成爲文明社會與人道醫療的指標。

　　一、全人照顧──身、心、靈完整醫治照顧。

　　二、全家照顧──不只關心病患，也關心照顧家屬。

　　叁、全程照顧──對臨終者照顧到臨終，也幫助家屬度過整個憂傷期。

　　四、全隊照顧──結合醫、護、宗教、社工、營養、心理及義工等人員，共同照顧臨終者及家屬。

　　§2. 安甯療護的佛教用語與模式

　　此種以基督宗教文化爲背景的安甯療護(Hospice Care)，傳到東方宗教文化圈時，東方國家除了接受、引進其理念與方法之外，同時由于本土化的需求，也會發展出適合該國文化背景的用語與模式。

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　　例如，安甯療護運動于1981年傳到日本，日本佛教界則以古印度梵語Vihara(休養所、僧坊)來取代淵源于基督宗教的Hospice(安甯院)的用語，並揭示如下叁項理念表達佛教臨終關懷(Terminal Care)的特色：[2]

　　一、使得知生命有限、短暫的人，平靜地觀照自己與被看護的場所。

　　二、以當事者本人的心願爲主而采取醫療措施的場所。因此，充分的醫療行爲必須與可能的醫療機構直接聯系。

　　叁、尊重生命的人集合成以佛教爲基礎的小團體(但是，當事者本人或其家屬有信仰之自由)

　　在臺灣的佛學界則有人對于「靈性照顧」(Spiritual Care)的理念，提出「覺性照顧」(care of awareness)。[3]　如上所述，「全人」、「全家」、「全程」、「全隊」是安甯照顧(Hospice,或譯爲安甯療護)之「四全」。一般說到「全人照顧」時，大都是指「身、心、靈」完整的醫療照顧。于是，産生了「靈性照顧」(Spiritual Care)的理念與運動。但是，「身、心、靈」只是討論人的本質諸觀點之一種，是否能適應中國文化背景中，每個人的人生觀或信仰？是否會違反佛教的「緣起論」或「無我論」？如何發展漢傳佛教之安甯療護或臨終關懷的用語與模式？此外，藉「生死與不生不死」的臨終關懷的論題，來考察漢傳佛教與中國文化或民俗間的互動關系。以上是本文想討論的問題。

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　　§3.「體外離脫」之臨死經驗的叁種解釋：

　　「即」、「離」、「不即不離」[4]

　　由于現代醫學之驚異進步，許多瀕死病人可有更多起死回生的機會，也引起科學界想要對這些從「陰陽界」歸來者的臨死經驗作研究的興趣。近年來，從大量的問卷調查與研究中，學者們將臨死經約略整理出如下的過程：首先，瀕死者感覺自己離開身體，浮遊于上，看著自己與別人(一般稱爲「體外離脫」)，但無法與別人溝通。然後通過隧道，見到光、河川、花園、山，與某人(可能是親友或某信仰對象)相會，聽到呼叫自己的聲音或音樂。各個步驟出現狀況因人而異，不一定每個人都會經曆同樣全部的過程，而且有些會因文化背景、宗教信仰、種族社會而有所不同的描述與解釋。[5]

　　但其中仍然有許多相同的經驗，特別是「體外離脫」之現象。對于此種臨死經驗，可整理出與人本質之叁類說法互相呼應的叁種解釋：

　　(一)「即」身心之說：有些人只就身體、心智、感情、自我等身心作用與現象討論人的本質。因此，認爲「體外離脫」的現象完全可以用瀕死時的感官經驗(如聽覺)或回憶等身心作用來解釋，此種奇妙現象都可歸結爲肉體與大腦的物理、化學、生物的活動，不需要假用「靈性」來說明，它「即」是身心作用而已，談論靈魂等反而會增加人們面對死亡問題時的複雜性。

　　所以，此種說法可以讓人們重視現實的身心，不需別求任何神秘經驗或外在的神秘力量，而將死亡問題單純化。對某些人來說，更容易順應死亡是自然法則而接受死亡的事實。

　　但此種信念若運用不善，有時可能會成爲面對癌症末期兩種極端的態度：一般醫院癌症末期的照顧，只重視延長生命之治愈性治療，甚至癌症末期仍住加護病房。主張安樂死，認爲「一死百了」(斷滅性的生命觀)，強調延長生命只是增加痛苦。這兩種癌症末期的處理態度都不是「安甯照顧」的主張。[6]

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　　(二)「離」(超越)身心之「靈性存在說」：主張離開變化不一的身心現象之外，別有恒常不變的絕對實體(靈性、靈魂、真我或大我)作爲人的本質。

　　一般人比較容易將此奇妙的「體外離脫」臨死經驗，當作「離」身心之外，別有超越身體與思想之「靈魂」存在的證據。東西方的宗教體驗中，常將「行過死蔭的幽谷」(《聖經》詩篇23：4)的說法類此于「體外離脫」後之「通過隧道」的經驗；神聖之光的宗教理念與體驗亦常比對于見光的臨死經驗。所以「身、心、靈」之「靈性照顧」的理念也因而容易理解。

　　(叁)「不即不離」身心之折衷說：也有些人主張所謂「靈性」、「自我」不即是身體、心智、感情等現象，但不能離開身體、心智、感情等身心作用而討論…

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