安宁疗护的佛教用语与模式

　　释惠敏

　　中华佛学学报第12期 (1999．7月出版 )

　　页425~442

　　中华佛学研究所发行

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　　提要

　　1967年，英国圣克里斯多福安宁医院(St. Christopher”s Hospice)，以医疗团队合作方式，全程照顾癌症末期病人，并辅导家属度过丧亲(bereavement)时期。如今，Hospice的名称引用于现代的医疗机构，作为照顾癌症末期病人设施的通称，在世界各地发展。此种起源于基督宗教文化为背景之安宁疗护(Hospice Care)运动，传到东方宗教文化圈时，东方国家除了接受、引进其理念与方法之外，同时由于本土化的需求，也会发展出适合该国文化背景的用语与模式。

　　例如，日本佛教界则以古印度梵语Vihara(休养所、僧坊)来取代渊源于基督宗教的Hospice(安宁院)的用语，并揭示如下「体会无常、尊重意愿与生命」三项理念表达佛教临终关怀(Terminal Care)的特色。

　　此外，「全人」、「全家」、「全程」、「全队」是安宁照顾之「四全」。一般说到「全人照顾」时，大都是指「身、心、灵」完整的医疗照顾。起源于基督宗教「身、心、灵」全人观点之「灵性照顾」(Spiritual Care)的理念，则是建立于「离」身心之外，别有超越身体与思想之「灵性」存在的主张。

　　对此，若配合佛教教义，我们可提出「觉性照顾」(care of awareness)之「四念住」可作为佛教临终关怀的参考模式。因为，「即」身心之断灭说，或者「离」身心之「灵性」说，都是与佛教「不即不离」身心之「无我论」、「缘起论」不同的。依据此种「不常不断」中道思想，使临终者的学习认识自己的「身、受、心、法」等四方面，使「觉性」(念，awareness)敏锐且稳定(住)。

　　若就「生死与不生不死」的临终关怀的论题，佛教的四种真理(四谛)──知苦(苦谛)、断集(苦集谛)、证灭(苦灭谛)、修道(苦灭道谛)，是佛教临终关怀的基本态度。此外，从临床经验得知，佛教的「慈、悲、喜、舍」(四无量心)有助于「觉性照顾」运用。

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　　关键词：1.安宁疗护　2.灵性照顾　3.觉性照顾　4.生死学　5.四念住

　　【目次】

　　§1.基督宗教之「安宁疗护」(Hospice Care)的起源与发展

　　§2.安宁疗护的佛教用语与模式

　　§3.「体外离脱」之临死经验的三种解释：「即」、「离」、「不即不离」

　　§4.灵性照顾(Spiritual Care)：身、心、灵

　　§5.觉性照顾(Care of Awareness)：身、受、心、法

　　§6.灵性照顾与觉性照顾之异同：身、心、灵vs.身、受、心、法

　　§7.生死与不生不死

　　§7.1 古代中国人的死亡观及长生不死的理想世界

　　§7.2 佛教的生死观与不生不死的理想世界

　　§8.结语

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　　§1. 基督宗教之「安宁疗护」(Hospice Care)的起源与发展

　　欧洲中世纪时代(约西元400多年)，基督宗教修道院所附设的安宁院(Hospice，源于拉丁语「招待所」之意)，是用来作为接待长途跋涉之朝圣者或旅行者的中途休息、重新补足体力的驿站，或为了照顾受伤与垂死之患者所设立的院舍。

　　1902年前后，有几位天主教的修女在伦敦附近开设St. Joseph”s Hospice，照顾临终的贫民。1967年，英国伦敦的护士出身的医生，西西里．桑德丝女士(Dame Cicely Saunders)，创办了全世界第一家对癌症末期病人有特殊服务方案的圣克里斯多福安宁医院(St. Christopher”s Hospice)，以医疗团队合作方式照顾癌症末期病人，陪他们走完生命全程，并辅导家属度过哀恸时期。之后，由于得到英国女王的大力资助，Saint Christopher”s Hospice成为教育示范中心，接着扩散到全英国。八年以后，Saint Christ Hospice的一组人员到美国，帮美国建立了第一个Hospice。1990年淡水马偕医院建立了全台湾第一家的安宁病房。如今，Hospice的名称引用于现代的医疗机构，作为照顾癌症末期病人设施的通称，在世界各地如雨后春笋地发展。

　　「安宁疗护」(Hospice Care)[1]　之照顾癌症末期病人的方案，有下列所谓「四全照顾」之特色，故成为文明社会与人道医疗的指标。

　　一、全人照顾──身、心、灵完整医治照顾。

　　二、全家照顾──不只关心病患，也关心照顾家属。

　　三、全程照顾──对临终者照顾到临终，也帮助家属度过整个忧伤期。

　　四、全队照顾──结合医、护、宗教、社工、营养、心理及义工等人员，共同照顾临终者及家属。

　　§2. 安宁疗护的佛教用语与模式

　　此种以基督宗教文化为背景的安宁疗护(Hospice Care)，传到东方宗教文化圈时，东方国家除了接受、引进其理念与方法之外，同时由于本土化的需求，也会发展出适合该国文化背景的用语与模式。

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　　例如，安宁疗护运动于1981年传到日本，日本佛教界则以古印度梵语Vihara(休养所、僧坊)来取代渊源于基督宗教的Hospice(安宁院)的用语，并揭示如下三项理念表达佛教临终关怀(Terminal Care)的特色：[2]

　　一、使得知生命有限、短暂的人，平静地观照自己与被看护的场所。

　　二、以当事者本人的心愿为主而采取医疗措施的场所。因此，充分的医疗行为必须与可能的医疗机构直接联系。

　　三、尊重生命的人集合成以佛教为基础的小团体(但是，当事者本人或其家属有信仰之自由)

　　在台湾的佛学界则有人对于「灵性照顾」(Spiritual Care)的理念，提出「觉性照顾」(care of awareness)。[3]　如上所述，「全人」、「全家」、「全程」、「全队」是安宁照顾(Hospice,或译为安宁疗护)之「四全」。一般说到「全人照顾」时，大都是指「身、心、灵」完整的医疗照顾。于是，产生了「灵性照顾」(Spiritual Care)的理念与运动。但是，「身、心、灵」只是讨论人的本质诸观点之一种，是否能适应中国文化背景中，每个人的人生观或信仰？是否会违反佛教的「缘起论」或「无我论」？如何发展汉传佛教之安宁疗护或临终关怀的用语与模式？此外，藉「生死与不生不死」的临终关怀的论题，来考察汉传佛教与中国文化或民俗间的互动关系。以上是本文想讨论的问题。

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　　§3.「体外离脱」之临死经验的三种解释：

　　「即」、「离」、「不即不离」[4]

　　由于现代医学之惊异进步，许多濒死病人可有更多起死回生的机会，也引起科学界想要对这些从「阴阳界」归来者的临死经验作研究的兴趣。近年来，从大量的问卷调查与研究中，学者们将临死经约略整理出如下的过程：首先，濒死者感觉自己离开身体，浮游于上，看着自己与别人(一般称为「体外离脱」)，但无法与别人沟通。然后通过隧道，见到光、河川、花园、山，与某人(可能是亲友或某信仰对象)相会，听到呼叫自己的声音或音乐。各个步骤出现状况因人而异，不一定每个人都会经历同样全部的过程，而且有些会因文化背景、宗教信仰、种族社会而有所不同的描述与解释。[5]

　　但其中仍然有许多相同的经验，特别是「体外离脱」之现象。对于此种临死经验，可整理出与人本质之三类说法互相呼应的三种解释：

　　(一)「即」身心之说：有些人只就身体、心智、感情、自我等身心作用与现象讨论人的本质。因此，认为「体外离脱」的现象完全可以用濒死时的感官经验(如听觉)或回忆等身心作用来解释，此种奇妙现象都可归结为肉体与大脑的物理、化学、生物的活动，不需要假用「灵性」来说明，它「即」是身心作用而已，谈论灵魂等反而会增加人们面对死亡问题时的复杂性。

　　所以，此种说法可以让人们重视现实的身心，不需别求任何神秘经验或外在的神秘力量，而将死亡问题单纯化。对某些人来说，更容易顺应死亡是自然法则而接受死亡的事实。

　　但此种信念若运用不善，有时可能会成为面对癌症末期两种极端的态度：一般医院癌症末期的照顾，只重视延长生命之治愈性治疗，甚至癌症末期仍住加护病房。主张安乐死，认为「一死百了」(断灭性的生命观)，强调延长生命只是增加痛苦。这两种癌症末期的处理态度都不是「安宁照顾」的主张。[6]

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　　(二)「离」(超越)身心之「灵性存在说」：主张离开变化不一的身心现象之外，别有恒常不变的绝对实体(灵性、灵魂、真我或大我)作为人的本质。

　　一般人比较容易将此奇妙的「体外离脱」临死经验，当作「离」身心之外，别有超越身体与思想之「灵魂」存在的证据。东西方的宗教体验中，常将「行过死荫的幽谷」(《圣经》诗篇23：4)的说法类此于「体外离脱」后之「通过隧道」的经验；神圣之光的宗教理念与体验亦常比对于见光的临死经验。所以「身、心、灵」之「灵性照顾」的理念也因而容易理解。

　　(三)「不即不离」身心之折衷说：也有些人主张所谓「灵性」、「自我」不即是身体、心智、感情等现象，但不能离开身体、心智、感情等身心作用而讨论…

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