..續本文上一頁：“在天地言，則天地中有太極；在萬物言，則萬物中各有太極。”〖ZW(〗《朱子語類》卷一。〖ZW)〗因此，“人人有一太極，物物有一太極”〖ZW(〗《朱子語類》卷九四。〖ZW)〗。朱熹在這裏對“理”和“太極”所作的解釋，明顯地吸收了佛學思想中關于“真如”、“佛性”、“法界”等等的說法。在佛學中，這些都是同一概念。《大乘止觀》說：“此心即自性清淨心，又名真如，亦名佛性，亦名法身，亦名如來藏，亦名法界，亦名法性”。佛教把這些概念當作最高範疇，看做是世界的本原。如華嚴宗說：“言法界，一經之玄宗，總以緣起法界不思議爲宗。”〖ZW(〗《華嚴法界玄鏡》。〖ZW)〗又說：“統惟一真法界，謂總該萬有。即是一心，然心融萬有，便成四種法界。”〖ZW(〗《注華嚴法界》。〖ZW)〗可見朱熹的“理”和“太極”之說，與華嚴宗所說的“一真法界”沒有什麼兩樣。
朱熹爲了說明“理”如何産生萬物，還繼承了佛教禅宗“一法遍含一切法”的說法，提出了“理一分殊”的命題。他說：“近而一身之中，還而八荒之外，微而一草一木之衆，莫不各具此理”。“然雖各自有一個理，又卻同出于一個理爾。……釋氏雲：“一月普現一切水，一切水月一月攝，”這是那種氏也窺見得這些道理。”〖ZW(〗《朱子語類》卷一八。〖ZW)〗這裏的“一切水月一月攝”，來自佛教禅宗的“永嘉證道歌”。朱熹還說：“萬一各正，小大有定，言萬個是一個，一個是萬個；蓋統體是一太極，然又一物各具一太極。”〖ZW(〗《朱子語類》卷九四。〖ZW)〗這也是佛教華嚴宗“一即一切，一切即一”的襲用。《華嚴一乘教義分齊章》說法界是“圓融自在，一即一切，一切即一，不可說其相狀耳。”可見朱熹的“理一分殊”說，思想上也繼承了佛家之說。當然，兩家目的不盡相同。華嚴宗講“一即一切，一切即一”，是爲了說明在一粒塵土中即有“佛國”的存在，人們只要接受佛教這一理論，努力修行，都可以成佛。而朱熹講“萬個是一個，一個是萬個乃是想說明處在不同階級、等級地位上的人，都是具有完美無缺的“太極”的，因此都是合理的。實際上是要廣大勞動人民忍受一切痛苦去維護封建統治秩序。
朱熹哲學中還有一個核心概念，叫作“心包萬理”。這也是佛教教義中“心生萬法”的翻版。朱熹對“心”曾作種種闡述。他說：“心者，一身之主宰。”〖ZW(〗《朱子語類》卷五。〖ZW)〗“心包萬理，萬理具于一心。”〖ZW(〗《朱子語類》卷一一八。〖ZW)〗“大凡理只在人心中，不在外裏。”〖ZW(〗同上。〖ZW)〗又說：“天下凡事，本于一心。”〖ZW(〗《朱文公文集》卷七五，《送張仲隆序》〖ZW)〗，“人心萬事之主。”〖ZW(〗同上。〖ZW)〗。把世界上的一切事物(也包括客觀精神的“理”)都說成是包含在人們的心中。這種說法，佛教禅宗早就有了。《壇經》就認爲世界上一切宇宙現象，包括佛教所講的“真如”、“佛性”。無一不包括在自己的心中，所謂“外無一物而能建立，皆是本心生萬種法”。“心生種種法生，心滅種種法滅”〖ZW(〗《壇經
付囑品》。〖ZW)〗。又說：“佛向心中作，莫向身外求。”〖ZW(〗《壇經
疑問品》。〖ZW)〗“故知萬法盡在自心，何不從自心中，頓現道如本性”〖ZW(〗《壇經
般若品》。〖ZW)〗。禅宗在這裏講的“心生萬法”，也就是朱熹所講的“人心萬事之主”和“心包萬理”的思想來源。
朱熹還把“心”描繪得神秘莫測，摸不著又說不出。他說：“心雖虛，都是實理，心雖是一物，卻虛，都能包含萬理。”〖ZW(〗《朱子語類》卷五。〖ZW)〗又說：“人之所以位天地之中，而爲萬物之靈者，心而已矣：然心之爲體，不可以聞得見，不可以思慮求，謂之有物，則不得于言，謂之無物，則日用之間，無適而非是也。”〖ZW(〗《朱文公文集》卷七七。〖ZW)〗“心”雖然摸不著、說不出，卻又無所不包。“萬物有心而其中必虛，如飲食中雞心豬心之屬，切開可見，人心亦然。只這些虛處便包藏許多道理，彌綸天地，該括古今，推廣得來，蓋天蓋地，莫不由此，此所以爲人心之妙欤”!〖ZW(〗《朱子語類》卷九八。〖ZW)〗朱熹在這裏對“心”的神秘莫測的描述，從思想到文字，幾乎全部沿用了佛教禅宗的說法。如《壇經》說：“心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短。”又說：“世界虛空，能含萬物色象，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中，世人性空，亦複如是。”〖ZW(〗《壇經
般若品》〖ZW)〗。朱熹所講的“蓋天蓋地”的“人心之妙”，都是由這種“心”如“虛空”，又能包羅萬象的佛家說法繼承而來的。
朱熹的格物致知認識論，雖然直接導源于程頤，但同時也吸收了佛教禅宗的“頓悟”說。程頤說：“須是今日格一物，明日格一物，積習既多，然後脫然有貫通處。”〖ZW(〗《遺書》卷一八。〖ZW)〗朱熹也說：“今日格一物，明日格一物”〖ZW(〗《朱子語類》卷一二。〖ZW)〗，時間一久，便可達到“忽然爆開”，“一旦豁然貫通”〖ZW(〗《朱子語類》卷一一。〖ZW)〗的地境。怎樣才能“豁然貫通”
朱熹認爲：“至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則衆物之表裏精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣”〖ZW(〗《大學章句
補格物傳》。〖ZW)〗這同禅宗的“豁然頓悟”思想非常相似。唐代僧人宗密在他所著《禅源諸诠集都序》中有“先因漸修功成而豁然頓悟”之說。朱熹可能從中受到啓發，將這種“豁然頓悟”說改造成爲“豁然貫通”的理論。
朱熹的“格物致知”，雖然含有“即物窮理”即必須接觸外部具體事物以求盡其理的意思，但卻認爲，“致各工夫，亦只是且據所已知者，既索推廣開去”。“致知乃本心之知，如一面鏡子，本全體通明，只被昏翳了，而今逐漸磨去，使四邊皆照見，其明無所不到。”〖ZW(〗《朱子語類》卷一五。〖ZW)〗朱熹認爲，知識乃人心所固有，而不是從經驗中獲得，也不是客觀世界的反映。而且人心本來就是一面全體通明的鏡子，只是蒙上了塵垢，“致知”就是把鏡子上蒙上的塵垢擦拭幹淨，恢複其本性，即能“其明無所不到”。這種認識論同佛教的自性是佛，一悟即至佛地的認識論如出一轍。佛教禅宗認爲，人人都有佛性，要求得解脫，不必向外追求，所謂“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使有塵埃”〖ZW(〗《壇經
行由品》。〖ZW)〗。可見朱熹“磨鏡複明”的“格物致知”說，不過是禅宗“心如明鏡”“勤拂拭”的進一步發揮而已。
此外，朱熹的“靜坐”修養功夫，也與佛教的“禅定”密切相關。他常說：“讀書閑暇且靜坐，教他心平氣定，見得道理漸次分曉……這個卻是一身總會處。”又說“閉門靜坐，不讀書百余日，以收放心，卻去讀書，遂一覽無遺”〖ZW(〗《朱子語類》卷一一。〖ZW)〗。朱熹這一套“收斂身心”的靜坐修養功夫，實際上也是效法于佛教的禅定。不過朱熹表面上不予承認，他曾說過：“靜坐非是要如坐禅入定，斷絕思慮，只收斂此心，莫令走作閑思慮，則此心湛然無事，自然專一。”〖ZW(〗《朱子語類》卷一二。〖ZW)〗其實這正好說明他的靜坐來自佛教的禅定。因爲佛教的禅定，也並非要人斷絕思慮，只是叫人安靜地止息雜念。如《大乘義章》講：“心住一緣離于散動，故名爲定。”《頓悟入道要門論》也說：“妄念不生爲禅，坐見本性爲定。”可見佛教的禅定，也只是要人止息妄念，安靜地沈思，不使心散動。因此，朱熹的一靜坐”與佛教的“禅定”，作爲一種修養方法，兩者基本上是一樣的。
(二)關于人性論方面
朱熹把人性區分爲“天命之性”和“氣質之性”，主張“人性本善”。這一思想，原本來之于孟轲的“性善說”，同時也闡發了張載、二程的人性論。但是，在具體說明“人性本善”時，也運用了佛學中“本性是佛”的理論。朱熹認爲，由于“太極”本來完美無缺，它體現到人性，也應當是完美無缺的，只是由于物欲的習染，才有善惡之分。所以他說：“人性皆善，而其類有善惡之殊者”，是因爲有了“氣習之染。”〖ZW(〗《論語集注》。〖ZW)〗又說：“人性本善而已，才墮入氣質中，便薰染得不好了；雖薰染得不好，然本性卻依舊在此。”〖ZW(〗《朱子語類》卷九五。〖ZW)〗“人性本善”之說，在佛學中就是“人的本性是佛”。早在南北朝時譯出的《大般泥洹經》就已經提出“一切衆生皆有佛性”的思想。後來佛教禅宗明確提出人的“本性是佛，離性別無佛”〖ZW(〗《壇經
般若品》。〖ZW)〗。既然人人都有佛性，人的本性是佛，爲什麼還會有“佛”和“衆生”的區別呢
禅宗認爲這是人的本性受到外物的迷惑所致。所以說：“自性若悟，衆生是佛；自性若迷，佛是衆生。”〖ZW(〗《壇經
付屬品》。〖ZW)〗這些說法，被朱熹接過來加以改造，就成爲“人性本善，只爲嗜欲所迷”的思想。
朱熹還認爲，不僅人有人性，物亦有物性。這思想也是受到佛教“無情有性”的啓發。佛教天臺宗認爲，一切“無情”之物也是有“佛性”的。所謂“一塵一心，即一切生佛之性”，如果“無情無佛性”，“豈非萬法無真如
”“故萬法之稱，甯隔于纖塵
真如之體，何專于彼我
”〖ZW(〗湛然《金剛NFD53》。〖ZW)〗這是說，無情之物，包括塵土在內，也都有佛性。禅宗也明確指出，不僅“狗子也有佛性”，就是草本瓦石之類的“柏樹子”也有“佛性”〖ZW(〗普濟《五燈會元》。〖ZW)〗。這種思想，爲朱熹所吸收…
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