..續本文上一頁信根爲基礎”，你那個信要紮根！信仰在你內心裏面紮下根來了，這就是實信。這種信仰用我們現在話，用一句通俗的話來概括，那就是什麼？我把它解釋爲：“流淌在血液裏的信仰”，就是讓血液裏流淌著信仰，讓信仰流淌在血液中，讓信仰與血液融爲一體！血液是我們身體滋長的養分，如果說一個人沒有血液了，這個人還能活嗎？不能夠活。所以，血液啊，是我們的這個色身成爲活潑機體的不可缺少的條件，那麼這裏我要告訴你，信仰與血液同等的重要！爲什麼？血液可以滋長我們的色身，而信仰可以滋長我們的法身！如果說，我們能夠把信仰和血液融爲一體，那麼最好不過。一方面，血液滋長我們的色身，一方面，信仰滋長我們的法身，那我們的色身、法身同時都能夠得到滋長，我們學佛的過程當中，一方面，色身滋長好了，你精神飽滿，精神十足地去修行，另一方面，我們的信仰滋長了我們的法身，我們才可能有法喜充滿。所以，我們要以智慧作爲信仰的航向，如果說，你這個信仰沒有智慧作爲航向，那是靠不住的，必須要以智慧作爲指導，那個信仰才能夠爲菩提道服務。所以，這個地方啊，須菩提提出這個問題來，就說您老人家講了這麼多道理，講了這麼多跟以前講得不同的道理，講了這麼多不容易辦到的道理，那麼，我們這些人聽了以後，在內心裏面，是不是能夠接受？用現在的話講，能不能夠接受？
“佛告須菩提。莫作是說。”就是佛陀對須菩提講，你不要這樣講，不要覺得有人會不相信，不要覺得有人要懷疑。
“如來滅後後五百歲。有持戒修福者。於此章句能生信心以此為實。”
“如來滅後後五百歲。”，這句話，我看了很多注解，對這句話的解說有不同的意見，“如來滅後後五百歲。”，有兩個解釋，有的注解認爲，就是從釋迦牟尼佛圓寂後的五百年，而有的解說認爲是釋迦牟尼佛涅磐以後，佛法住世的最後五百年。那麼對這兩種說法呢，我比較傾向于後一種，就是說佛陀滅度後，不是有正法五百年，相法一千年，末法一萬年，就是末法的那最後五百年。就是到最後，“有持戒修福者。於此章句能生信心”，就是說只要有嚴持淨戒修行的人，“於此章句能生信心”，對以上我們講的道理，能夠生起信心，並且能夠作爲修行的方向，修行的目標。
“當知是人不於一佛二佛叁四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。”
就是說你要知道，這個人的善根是非常的深厚。這個善根是無量劫所累積，修學佛道積累的。我們諸位，聽到這句話後，有何感想？我想能夠增強我們的自信心。如果說，我們自己對《金剛經》前面所講的道理，我們內心裏面是不是能夠生起信心？是不是能夠以智慧爲航向來指導我們的信仰？我們的信仰中，智慧的成分能有多少？我們的信仰與我們的血液是不是融爲一體了？我們的信仰在內心裏面是不是紮根了？如果說，我們的信仰真正在我們的內心裏面紮了根，真正能夠信得過，真正能夠做到一心不退，妙行無住不退，如理實見不退，那我們要記住這裏的話“不於一佛二佛叁四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。”那麼，我們應該感到慶幸。通過這樣的道理，如果說，要生起這樣堅定不退的信心來的話，要知道，我們今世今生能學佛，是因爲我們無量劫以來已經跟佛法結下了不解之緣，所以我們今生，才能夠遇到佛法，聽聞佛法！所以，我們不要覺得我們自己在人生裏面好象這裏也不如意，那裏也不如意，在修行的過程當中好象老是沒有長進，老是有坎坷，有障礙。這不要緊。有坎坷，有障礙，這是對我們的磨練！我們要知道我們跟佛的這個緣是生生世世的，所以，我們今生才能夠遇到佛法，並且才能夠對這樣的道理生起信心來。所以呢，我們在修行裏面，修學佛法的時候，碰到任何問題，碰到任何障礙，碰到任何困難，都不要退失！爲什麼？因爲我們多生累劫跟佛結了緣了，我們今生遇到佛法要慶幸，不退轉。人身難得，佛法難聞。過去我們經典裏面講得人身不容易，有一句話：“得人生如爪上土，失人身如大地土。”就是說，茫茫大千世界芸芸衆生啊，能夠得到人身的，就只有象我們那個指甲縫裏面的那麼一點塵土，你說那個機會有多小啊；“失人身如大地土”，而失去人身的機會，就象大地上散落的塵土那樣多。那麼我們慶幸什麼？盡管得人身的機會那麼少，而我們得人身了，所以說我們無量劫以來種的善根，讓我們今天得到了人身，所以，我們要毫不猶豫，所以這裏講“不於一佛二佛叁四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。”，這句話可不可靠啊？什麼不可靠？我們今天能夠得人身，我們剛才不是說了嗎？得人生的機會非常得小的，我們已經得了，就已經能夠證明這一點！我們如果無量劫以來沒有種這個善根，能得人身嗎？得了人身，我們今生能聽聞佛法，那這說明善根深厚啊，所以不論有任何障礙，有任何困難，都不要退縮，不要退失菩提心，不要退失我們前面佛陀開示給我們的，怎樣去利益衆生，以什麼樣的心態去利益衆生。以不執著的心態去利益衆生，以如理實見的心態去利益衆生。所以，一定要保持這個信念！如果你能保持，讓這個信念在你的內心裏紮根，那我想我可以給你道喜了。爲什麼？因爲要生起這樣的心態不容易的，只有生起自信才是我們修行成功的基礎。所以諸位啊，一定要堅信，要不退轉，以智慧作爲指導。
下面，“聞是章句乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見是諸眾生得如是無量福德。何以故。是諸眾生無復我相人相眾生相壽者相。無法相亦無非法相。”
就是說，如果我們在現實生活中能夠堅信我們《金剛經》上面講的這些道理，“如來悉知悉見是諸眾生”，就是說佛陀跟你都是上的同一個涅磐，都與你同等，用我們今天的話講，就是說佛陀都跟你同一個菩提性。所以，這個地方就講，“如來悉知悉見是諸眾生得如是無量福德”，“何以故”，爲什麼這麼講呢？“是諸眾生無復我相人相眾生相壽者相”，因爲如果說我們在現實生活中，在現實人生中真正地辦到剛才講的菩提心不退，在修六度萬行的過程當中沒有執著，能夠真正的在現實生活當中做到理事圓融，已經達到“無復我相人相眾生相壽者相。無法相亦無非法相。“這個程度，才能夠真正地對上面講的這些東西生起“淨信”來，才能夠真正地達到不退轉。所以你看，如果說我們一個人在修行的過程中，真正地能夠無我相、無人相、無衆生相、無壽者相、無法相、亦無非法相，這是什麼樣的表現？諸位，想過沒有？能告訴我嗎？就是說如果一個人，能夠真正的如這段經裏講到的“無我相人相眾生相壽者相，無法相亦無非法相”這個境界，這個人的修行達到什麼樣的程度了呢？考慮考慮，有人告訴我嗎？我告訴大家，如果說在修行的過程當中，真正地能夠“無我相人相眾生相壽者相，無法相亦無非法相”，這個人的智慧啊，就是智慧的象征，什麼樣的智慧？就是“無我相人相眾生相壽者相，無法相亦無非法相”的智慧，這個才是大圓滿的智慧，真正徹底的、究竟的智慧！所以，如果說一個人的修行能夠已經成就了象這樣的圓滿的智慧的話，你說，他達到了什麼果位？什麼果位啊？佛的果位嘛——“無我相人相眾生相壽者相，無法相亦無非法相”。既然他已經成就了與佛一樣圓滿的智慧，他就是佛嘛，所以，前面那句話才說：“如來悉知悉見是諸眾生得如是無量福德”，你已經跟佛是平等的了，所以，“如來悉知悉見是諸眾生”，如來爲什麼“知悉見是諸眾生”呢？諸位，因爲你已經“無我相人相眾生相壽者相，無法相亦無非法相”，你已經成就了與佛一樣平等的圓滿的智慧了。所以下面：
“何以故。是諸眾生。若心取相則為著我人眾生壽者。若取法相即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。”
什麼意思呢？如果說我們在修行的過程當中，如果說心裏面還要取相，還要取法相，取非法相的話，那證明他內心裏面還有“我相人相眾生相壽者相”，所以還沒有智慧，那就還是凡夫，那就還不能和佛平等。所以這個地方是向我們闡述不要取法相，不要取非法相。那麼這個地方，我們要把這個法相、非法相，提出來講一下。這個法相、非法相，怎麼講？如果大家平時有些常識的話，對“空”對“有”的概念比較熟悉的話，佛教講，如果我們針對一個事物，說它是實體，是真實的，是不虛的，這是執著，是執著事相，是事相上的執著，佛法講這是取法相。那麼佛法裏面講這些事物這些現象都是緣起的，緣起的都是性空的，那麼你聽了這個話以後，你就認爲任何事物都是空的，都是假的，都是不真實的，如果你內心裏有這種想法的話，這也是執著，這是取非法相。執著有，這就是取法相，執著空，這就是取非法相，而佛法是既不偏于有，也不偏于空，既要遠離執著有，也要遠離執著空，最後達到非空非有的中道，這個才是佛法。所以這個地方講，如果你內心裏面取法相，是執著有，認爲有“我人眾生壽者”，這是執著，如果內心裏面取非法相，執著空，認爲沒有“我人眾生壽者”，那還是執著，還是不圓滿。所以，這個地方進一步說“不應取法。不應取非法。”也就是說不應執著有，也不能執著空，應遠離空有，行于中道。
“以是義故。如來常說汝等比丘。知我說法如筏喻者。法尚應捨何況非法。”
什麼意思？正因爲這個道理，如來，就是佛陀經常跟弟子們講，就說：“你們要知道，我所講的一切，都象筏喻者。”筏喻者，這個“筏喻”就是過河的船。這是爲什麼呢？就是我們要去過河，過去這個船就是交通工具了，不論什麼輪船、木船，都是交通工具，只要能夠載我們過河的都是交通工具。一但我們已經過了河，交通工具就不起作用了，因爲目的地已經達到了。那麼這段是什麼意思？就是說，在不同…
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