..續本文上一頁一點，我想呢，把這句話弄懂以後，下面的話都非常好辦。特別是這個“住”字，“無所住”的“住”，“住”就是執著，就是陶醉，就是沈溺，“無所住”就是去掉執著，不要陶醉，不要沈溺。所以呢，“菩薩於法應無所住行於布施”，用我們現在的語言講，就是發菩提心，修菩薩道的這個有情啊，在修行的過程當中應該遠離執著，遠離陶醉，遠離沈溺來幫助他人，解除別人生活上的，精神上的痛苦，從而給社會大衆歡喜、安樂。
我們往下面看，“所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。”
那麼這個啊，就是具體地告訴我們，我們在布施的過程當中會碰到什麼樣的問題，我們怎樣去應對。我們剛才不是講了嗎？布施的範疇非常寬泛，包括我們剛才講的財施、法施、無畏施，那是個總綱，在這個下面，我們剛才又講了很多這個布施的方法。那麼這個布施啊，盡管有剛才我們講的那麼多的內涵，但是它總是要有表現形式。比如，我們給人家5元錢，這是看得見的，這是有形的，這就是色布施。下面還有聲、香、味、觸啊，比如當人家心裏面難過的時候，你說話的語氣非常的溫和，非常的和諧，非常的柔順，他內心裏面啊，就覺得象春風拂面一樣，那這就是聲音的布施啊；還有香的布施，比如人家餓了，你給他做一些好吃的，這就是香布施啊；還有味布施，比如人家吃了苦的以後非常難受，你給他一點甜的，就是味道啊；觸，觸是什麼呢？就是那個身體的感覺，觸摩，比如他覺得身體不舒服，非常疲憊，你給他捶捶背，按摩按摩，他感覺非常舒服，就是觸啊。所以，這個地方講，“不住色布施，不住聲香味觸法布施”，那麼那個法布施，放得更寬，更多了。這就是說，我們的布施啊，是通過以下：色、聲、香、味、觸、法，這樣一些形式表現出來的。那麼，我們不管是在色上面的布施，在聲香味觸法上面的布施，都要無所住，都要沒有執著，都要遠離陶醉，都要遠離沈溺。總之一句話，在布施行的過程當中，不管你以什麼樣的形式出現，都應該時時刻刻遠離執著。那麼這個地方啊，我們要知道，布施啊，只是六度中的一種。就是菩薩行裏面不是講四攝六度嗎？六度，就是布施、忍辱、持戒、禅定、精進、智慧。既然布施是這樣，那麼這個地方我想的話，他只是把六度裏面一個講了，那麼以此類推，我們的持戒，我們的忍辱，我們的精進、禅定、智慧，都應該無所住。所以我想，這個地方演繹開來的話，應該無所住持戒，無所住忍辱，無所住精進，無所住禅定，無所住智慧。那這樣，才是真正的修六度行，修菩薩行，才能真正的成爲出世的菩提之因。
“須菩提。菩薩應如是布施不住於相。”，就是菩薩啊，凡是發菩提心，修菩薩行的，布施的話，都應該這樣，不住于相的。所以，這句話，就是對我們怎樣布施的一個總結。怎樣達到無所住？怎樣達到無所住？就是不住于相。所以諸位啊，一定把這幾個字理解清楚。就是無所住行于布施，不是叫你不行布施，而是叫你在布施的時候，不住于相。不住于什麼相？不住于能布施的相，不住于所布施的相，不住于布施的東西。比如，就我們自己來講，不住于相行于布施，指什麼呢？就自我來講，我們人生，我們個體是虛幻的，沒有固定的相，不要執著它，對對方，就是被你幫助的，接受你幫助的人，也是一樣，也是虛幻的，還有我們所布施的那個東西，那個實體，那也是虛幻的，也是沒有固定相的。所以呢，這個“不住于相”啊，其實就把那個“無所住”進一步發揮，也還是就是不要有執著相，而不是讓你不去布施。至于這裏網友提到的：“無住與放逸的區別是什麼”，我想在這個地方，我們也可以附帶的說明一下。這個“無住”啊，就是說我們一方面要根據自己的能力，根據自己的方法，去幫助別人，去奉獻，只是呢，在這個幫助別人奉獻的過程當中，不要有執著，所以呢，它的意思就是說，你一方面要做事情，一方面還要放下。而那個“放逸”是什麼呢？就是隨波逐流，就是懶惰，就是不想做事，所以這兩個是迥然不同的，我們這裏做一個附帶的解答。
下面，“何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。”
什麼意思呢？就是說你如果真正的在布施的過程當中，能夠不住于色，不住于聲、香、味、觸、法，能夠遠離執著，那麼你的那個福德不可思量。什麼是不可思量？不可思、不可量的那個福德，是什麼福德？那就是成佛的因，那是不可思，不可量的。世間的東西，都是可思可量的，只有佛的境界，才是不可思，不可量的，所以，你如果真正的能夠不住于色、聲、香、味、觸、法，行于布施的話，你那個福德，就是成佛的功德。可是，如果在布施的過程當中，是有住，那你的那個福德就是可思可量，也就是什麼？是有限的。這就是我們剛才講的有限的福德就只是人天的福報，只是感得天人的因，可是當你的這個福報想盡了以後，你還會墮落，還回輪回，只有那個“無住”，沒有執著的那個布施，你的那個福德才是菩提之因，才是無漏的功德，你才能夠真正的圓滿菩提，才能夠出離生死，出離輪回，出離叁界。所以，這個“可思量”和“不可思量”，有限還是無限，主要是說，你那個是不是能夠成爲出離生死的因，擺脫輪回的因。
所以下面就打比喻：“須菩提。於意雲何。東方虛空可思量不。不也世尊。”就是象東方啊，虛空的的東西你可以想嗎？可以思可以量嗎？不可以。
“須菩提。南西北方四維上下虛空可思量不。不也世尊。”
東南西北，就是東方、南方、西方、北方，這是四方，四維是什麼呢？就四個角，我們如果學過一點，有些常識的都知道，東、南、西、北，那麼東南角、西北角、東北角、西南角，這四個角，就是象一個正方形一樣，有四方，再加四個角，再加上、下，那就是什麼？就是我們平常講的“十方世界”。所以我們這個十方世界是不可思，不可量的。
“須菩提。菩薩無住相布施福德。亦復如是不可思量。”
就是說，如果我們行菩薩道的有情衆生真正能夠不住于相，能夠沒有執著來布施的話，來修菩薩行的話，你的那個福德，那個功德，也象十方界一樣，不可限量，不可思量。意思是什麼？只有你這個才是無上正等正覺的因，才是無漏的菩提之因。
“須菩提。菩薩但應如所教住。”
就是說，佛繼續給須菩提強調，也是給我們每一個衆生強調，應該象這樣來做。不是前面須菩提問了嗎？菩薩“應雲何住雲何降伏其心”，那麼，佛陀在回答的時候，先回答了“如何降伏其心”，就是在度衆生當中，用菩提心，來降伏我們的凡夫心！那麼“雲何應住”呢？就是在度衆生的時候，將個人融化于大衆，怎樣將個人融化于大衆呢？就是在幫助衆生的時候，無所住。所以呢，這兩個問題是連貫的，雖然佛陀是作了兩方面的解說，但是這兩方面的解說也是連貫的。所以，須菩提問了兩個問題，佛陀也回答了兩個問題，而這兩個問題是非常有關聯，並且這種關聯是非常密切的。啊，我這裏提醒大家，好好地去體會。
所以呢，這個妙行無住分啊，就是告訴我們啊，怎樣去度衆生，怎樣修菩薩行，怎樣行菩薩道。那麼，我把這段話用我們現在的語言，概括成八個字：就是什麼話呢？這個話我覺得也是我們現在講得非常多的——“只管耕耘，不管收獲。”諸位，不知道你們贊不贊同我的這個概括。所以，也只有把這個把握好以後，你才能夠把什麼“無所住行于布施”，不是剛才有人問到嗎？“無住與放逸”，無住是什麼狀態，無住，就是既要耕耘，但是又不住相，就是不問收獲，只要你努力地耕耘，只要你辛勤地耕耘，收獲是自然的，成果是自然的。如果我們成天到晚都在那裏想著要有什麼結果，要有什麼果實，可是我們自己又不勤勞，又不去勞動，那個果實，那個成就不是等來的，不是我們去想來的，我們每個人的成就是要我們的辛勤勞動努力耕耘出來的。所以呢，我想啊，這八個字，基本上能概括這一段的內容，能夠體現“菩薩于法無所住行于布施”這麼一個內涵。既要行于布施，就只管耕耘，但是呢，又要無所住，不問收獲。只管耕耘，不問收獲，收獲是自然的。無所住行于布施，不問福德，福德也是自然的。所以希望大家啊，要把握好這樣一個原理。這個非常要緊。
那麼下面呢，我們繼續講這個“如理實見分第五”。
“須菩提。於意雲何。可以身相見如來不。不也世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相即非身相。佛告須菩提。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相則見如來。”
這一段文字非常簡潔，可是啊，意義非常的深廣，希望大家用心體會。“須菩提。於意雲何。可以身相見如來不”什麼意思？“身相”就是我們這個色身的相貌，可不可以用這個來衡量佛陀？這個問題在下面還會談到，就是佛陀的相貌非常的圓滿，非常的莊嚴，是不是可以用這些東西作爲衡量是不是佛陀的標准？那麼，“不也世尊。不可以身相得見如來。”就是不能夠用這些作爲衡量佛陀的標准。“何以故。如來所說身相即非身相。”爲什麼呢？佛陀所說的那個身相，你那個相貌，是虛幻的，是不固定的，是緣起的，是性空的，所以它“非身相”。“佛告須菩提。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相則見如來。”，“凡所有相皆是虛妄。”，只要我們能看到的東西，都是緣起的，都是虛幻的，“若見諸相非相則見如來。”，這個地方的“非相”，就是說，不是沒有相，而是你把這個相能夠看到虛幻性，不真實性，所以，“若見諸相非相”的這個非相啊，就是講的沒有真實相，沒有固定相。如果你能夠這樣認識，那你才能夠真正的得見如來。什麼意思啊？一方面，就是能夠知道一些景象的虛幻，另一方面，又不否定這個虛幻。這象我們做夢一樣，我們那個夢啊，雖然是假的，不真實的，但是，它必定有一個假的不真實的夢，而這…
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