..續本文上一頁我，卻自己起念落在分別知見！)慧能很高興，見如此妙契機鋒，滴水不漏，即嘉許“汝甚得無生之意！”而永嘉不受“有所得”染，當機反諷：“無生豈有意耶？”反攻大師語落“有得”之嫌，大師更非等閑之輩，即指對方心髓猛烈沖擊：“無意誰當分別！”(誰在了知“無意”呀？你能滑脫分別心嗎？)永嘉被大師火力緊緊扣住，似難辭自心“有分別”之失，根本無法滑動突圍，只有老實招供“自心現量”——反而絕處逢生：“分別亦非意”。此答極標准，當機貼切。簡釋爲“雖行分別心，卻無執著意。”永嘉是學《維摩诘經》悟道的，經中有文殊問維摩居士：“空可分別耶？”答曰：“分別亦空”。此與永嘉“分別亦非意”如出一轍，可謂教證嫡熟，更貴在契機妙答，不容刹那思擇而天衣無縫。大師贊歎“善哉”！ 9、智隍悟道。智隍參五祖後，廿年長坐，自謂得正受，但只入定方安。玄策說他“但若有出入，即非大定。”而六祖師法不出不入，智隍自覺未妥，逐谒大師，被示心要，“隍于是大悟”。 10、神會受記。神會聰明，能說會道，師責罵他“汝向有茅蓋頭(諷喻被識陰覆，蓋只是“口頭禅”)，只成個知解宗徒！”神會後悟道，大弘曹溪頓教。 11、方辯受記。蜀僧方辯善塑泥像，塑師像“高七寸，曲盡其妙，師笑曰：汝善塑性，不解佛性。即摩頂授記，永爲人天福田。師乃以衣酬之。”送給方辯法衣。 12、大師批評臥輪，誤導禅法。臥輪禅師偈雲：“臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。”師聞之曰：“此偈未明心地，若依而行之，是加系縛”。因示一偈：“慧能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長？”意爲臥輪追求斷滅空，不覺自心執空“邪見”，仍舊凝滯于心，“未明心地”，然而菩提本覺之心，卻是與生活同步平等的“生活禅”，本無生滅衰長，故“菩提作麼長？” (八)頓漸品 本節專述禅宗“頓”“漸”在教理與證悟方面的切磋磨合，介紹了志誠與志徹的故事，以啓發開悟爲目的。 1、志誠的故事。北宗尚漸門，南宗尚頓門，義不盡同故有參差，而實質在悟道的快慢上。大師說，法本無頓漸，而人有利鈍，悟入有疾遲，故名頓漸。但北宗之徒譏慧能不識一字，有何所長？而神秀大師說：“五祖親傳衣法，豈徒然哉？吾恨不能遠去親近！”遂派志誠去參究。 師令志誠談北派教法，志誠說：“住心觀淨，長坐不臥。”師曰：“住心觀淨，是病非禅…聽吾偈曰：生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何爲立功課！”——意爲菩提本與人心不二，起心執著觀淨，平添一重執病，所謂“如欲除妄，倍加虛妄”，故志誠“遂啓六祖：今聞和尚一說，便契本心。”又問教法。並述秀大師之教：“諸惡莫作名爲戒；諸善奉行名爲慧；自淨其意名爲定。”大師說：“汝師所說戒定慧，實不可思議。吾所見戒定慧又有別…見有遲疾。”並進一步指出：“吾所說法不離自性，離體說法名爲“相說”，自性常迷。”——這種獨特開示非常重要，若執著理論法相爲“實有實法”，馳骛于“理法知見”的“相說”，無形中已離當下本覺心性，若不覺自念，自心已陷“知障”。故而針對悠緩無邊的“離體說法”，大師說偈言：“心地無非自性戒；心地無癡自性慧；心地無亂自性定。不增不減自金剛；身去身來本叁昧！”——點點滴滴，不離當下心地本覺。 志誠又請問：“如何是“不立”義？”大師答：“念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法，諸法寂滅，有何次第？”——自明心地，即已除盡一切外馳執著，名爲“不立”，“諸法寂滅”。志誠禮拜，願爲執侍服務。 2、志徹的故事。南北二主雖達到“忘彼我”的聖人境界，但北宗有人忌慧能得傳法衣被天下聞，理當正統。乃囑行昌刺殺六祖，揮刃再叁，毫無所損，行昌驚仆，良久方蘇，哀求悔過，後出家參禮大師。問：“看《涅槃經》，卻不了解“常”與“無常”之義，請和尚解說”(以下爲簡明譯文) 師答：“無常，即是佛性，有常即是一切善惡諸法分別心。” 又問：“和尚所說，大違經文。” 師答：“我傳佛心印，安敢違于佛經？” 又問：“經說佛性是“常”，您卻說“無常”；經說諸法乃至菩提心無常，您卻說是“常”——我更加疑惑了。” 師答：“佛性若“常”，經文何以說一切皆“無常”？更說什麼一切善惡諸法“無常”，乃至窮劫，無實有一個發菩提心者？所以我說的“無常”，正是佛說的“真常空靈”之道，又：一切法若皆“無常”，然而物物皆有假立的“自性”，容受生死變遷，表現出常態，只不過以其生死流遷，真常性的不生不滅性于其中表現，頗有不周遍之處。故我說“常”，正是佛說的“真無常”義。 佛性概念，往往又被凡夫外道，執爲抽像的“邪常”一點也不現實，實同無常。然而二乘之人，將現實方便中的常性，計爲無常，並執著常、樂、我、淨爲邪知見中的“有”或“無”，共成八種顛倒見。故佛在《涅槃經》中，破斥他們的偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。你現在依言背義，以斷滅見來認知“無常”；又以邪知邪見認定“死常”，而錯解佛最後的微言大義，你就是看經千遍，有何補益？” 行昌忽然大悟，而說偈語：“因守(平時)無常心，佛說(其中)有常性。不知(現成)方便者，猶(如)春池(中)拾礫。我今(當下)不施功，佛性(本然)而現前。非師(由外)相授與，我亦(空靈)無所得！” 師曰：“汝今徹也”。 志徹禮謝而退。 (九)護法品 神秀、老安二禅師向武則天、唐中宗推薦慧能大師。遂派內侍 薛簡迎請。大師以疾辭。 薛簡問：“京城禅德說，不因禅定而解脫，未之有。不知大師有何說法？” 師答：“道由心悟，豈在坐？《金剛經》中說，若言如來若坐若臥，是行邪道。” 簡問：“弟子回京，主上必問。願師慈悲，指示心要。” 師答：“道無明暗。《淨名經》中說：法無有比，無相(對)待故。” 簡問：“明喻智慧，暗喻煩惱。修道之人，若不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？” 師答：“煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱，此是二乘見解，上智大根皆不如是。” 簡答：“如何是大乘見解？” 師問：“明與無明，凡夫見二；智者了達，其性無二。無二之性即是實性。……不生不滅，性相如如，常住不遷，名爲道。” 簡問：“師說不生不滅，何異外道？” 師答：“外道所說不生不滅，以滅止生，以生顯滅(生滅有差別)。我說的本身無生，今亦不滅(生滅無差別)。你若欲知心要，只對一切善惡都莫思量(取舍)，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用如恒沙。” 大師揭示了現實中，日常生活與道心本來契合，真俗原本不二，妙用無窮的證悟境界。 薛簡豁然大悟，回京表奏大師法語。 (十)付囑品 大師將逝，囑法海等開悟弟子如何說法：須用五蘊、十二處、十八界盡皆叁界唯心，萬法唯識觀點。“自性能含萬法，名含藏識，若起思量，即是轉識。”——如是由“淨如來藏”變爲俗谛的“染如來藏”。 說法還須用辯證對立統一的“叁十六對法”，“出語盡雙，來去相因(兩邊照顧，相因相用)，究竟叁法(蘊、處、界)盡除(一切法空，畢竟無所得)。”——明確提出以“對法”昭示般若空性的中觀思想，但最重要的是說法人當機作風與心態：“說一切法莫離自性！”如前頓漸品提示，“吾所說法，不離自性，離體說法，名爲(著)相說，自性常迷。”——說法應以身教爲主，若自己陷入執著，自性常迷，何以教他人？“若著相于外，而作法求真，或廣立道場，說“有”“無”(卻自陷)之過患，如是之人，累劫不可見性。” 又批評“執空”之人，說什麼“不用文字”，“只此語言，便是文字之相”。“又莫百物不思，而于道性窒礙，若(只)聽(任遊)說(而)不(自)修，令人反生邪念(執著)，但依法(自)修行，無住相(作)“法(布)施”……不失本宗。” 大師臨終前授《真假動靜偈》以饷大衆： “一切無有真，不以見爲真，若見于真者，是見盡非真。” ——令人當下不爲外境惑，落于“俗見”之“真實”。 “若能自有真，離假即心真，自心不離假，無真何處真？” ——真在何處？一切外境，皆唯識變現，皆自心性所顯。若執取外相，即爲假；若返照歸自性“離假即心真”。 “若覓真不動，動上有不動。不動是不動，無情無佛種。能善分別相，第一義不動。但作如是見，即是真如用。” ——此講“現成境界”的“真如”體用觀。“真如”即“真不動”，此“真不動”反而在俗谛 “動”上顯——若一味不動，同木石無情。最妙的是“能善分別相，第一義不動”——此引自《維摩诘經》“能善分別諸法相，于第一義而不動”。義爲：念頭浮動萬千——而念頭根基未動。念頭浮動即“能善分別諸法相”；念頭根基未動即“于第一義不動”。無論念起念沒，而念念的“心地基礎”是不動搖的——如電影畫面常動，而電影底片不動，動與不動配合，言說又何妨——此皆爲心性底基的運用啊！故大師說“但作如是見，即是真如用”。真如必在活用中得證，在“現量境”中，動靜根本是互融的，故“若覓真不動，動上有不動。”動靜真假，皆是不二。大師又特別叮囑： “此宗本無诤，诤即失道意，執逆诤法門，自性入生死！” ——道在內覺，自心收斂；诤逞是非，知見外馳，自墮生死樞機。 大師傳法要，諸佛與衆生，原本不二。佛大悟後，首先贊歎：“奇哉奇哉，菩提般若之智，人皆有之！但由顛倒煩惱不能證得。”——大師指導我們：“自性若悟，衆生是佛；自性若迷，佛是衆生。”意爲：我們若自悟分別心之底基，本不動搖生滅，我們這些衆生就是佛；若我們的分別心馳鹜于外境——那麼我們的本原佛性即退墮爲衆生了。大師傳《自性真佛偈》—— “真如自性是真佛，邪見叁毒是魔王。邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。性中邪見叁毒生，即是魔王來住舍。正見自除叁毒心，魔變成佛真無假。” 佛之正見與魔之邪見，皆壓縮在吾人之“一念”上。一念知見外趨而不自知覺，是爲“邪見”。若一味外傾貪嗔癡，即“魔在舍”；若一念本分自明，即“正見”。安住本分，本不生滅動搖，乃是“佛在堂”。一念具本來，舍本逐末“即是魔王來住舍”；自覺本分，“魔變成佛真無假”——是爲“一念”之法門，吾人一念之自覺與否，是“佛”、“魔”分野之樞機，一念覺即佛，一念不覺即入魔。 以下昭示法報化叁身關系： “法身報身及化身，叁身本來是一身。若向性中能自見，即是成佛菩提因。本從化身生淨性，淨性常在化身中，性使化身行正道，當來圓滿真無窮。” 法報化叁身一體的原理是“叁界唯心，萬法唯識。”叁界即一切人我事物萬象之“現實境界”，簡言之爲“一切現象”。覺者即境悟爲心識所變，內證爲自在空靈之“心地境界”，實際而言，一切人、我、事理、物理現象，歸根結底顯爲眼耳鼻舌身意等“精神現象”；而凡俗即境卻執著爲外在“實有實法”。 以此“一切現象”爲基礎，覺者悟諸象爲“百千萬億化身影”，即心識所變化之身，故此化身現象就是心識，心識即“淨性”，此“淨性”即“清淨法身”——叁界現象唯心現，無絲毫客塵，如何不清淨？而悟“一切現象”(化身)爲心性(法身)所顯的淨化之像，即得“圓滿報身”；若執現象爲“外在實有”，就不圓滿，就感得“業報身”。 所以，“一切現象”即“化身”；心識、心性、淨性即“法身”；悟一切現象乃心識所顯的“正道”，即得“報身”。 故而大師教導“法身報身及化身，叁身本來是一身”——一切境象，皆自性覺悟之道，所謂“若向性中能自見，即是成佛菩提因”。 大師開示“本從化身生“淨性”，“淨性”常在化身中”——化身，即現實境界，即一切現象，很重要，是凡聖立腳的基礎，是“現實常態”。對境不悟爲凡俗，即執爲“外在實法”；對境若悟，則明“萬法唯識”——悟入心識“淨性”法身，故“化身生淨性，淨性“常在”化身中”，淨性法身離不開化身這一現實境象作爲“常在”基礎。 大師又說：““性”使化身行“正道”，當來圓滿真無窮。”——“性”即淨性法身，使化身行“正道”，即行叁界唯心的清淨之道，若不行正道正見，行邪道邪見，執一切境爲外法，就不“圓滿”，故行正道，悟境唯心現，就圓滿，得“圓滿報身”，因境界無限，故正道無窮，淨化無窮，真實報身也就“真無窮”了。 既然一切現象是“化身”，那麼一切現像沒有不可利用來行覺悟之道的： “淫性本是淨性因，除淫即是淨性身。性中各自離五欲，見性刹那即是真。今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊。” 現實中普通的“淫性”現象，若悟，也可屬化身，也可以作爲悟入“淨性”法身的根因與基礎。若除“淫性”中對外欲外“淫”之執著，就只剩清淨心“性”了，故“見性刹那即是真”。由外欲而頓返自明，就“忽悟自性見世尊了”，見性即見佛，故可由“淫性”而淨“淫”見“性”。真正的佛陀在哪裏？一定要方向看清，不能在外面瞎碰瞎找，一定要在自心中省察，一定要通過自心頓悟，在自心中，發現自性佛陀，這才是真正的“世尊”。 大師殷切叮咛我們： “若欲修行覓作佛，不知何處擬求真，若能心中自見佛，有真即是成佛因。不見自性外覓佛，起心總是大癡人。” 明確告訴我們，外求爲癡，自見爲真。最後，大師告訴我們，自己在現實生活中的平實體會，引導大衆走向修行之路： “兀兀不修善，騰騰不造惡，寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。” 兀兀騰騰，皆孤明獨悟高潔心態。善惡不取，斷分別見聞之愦鬧，返內心常寂之“無著”——就又回到本原自性中，于無所著而生其心：“何期自性，本來清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法！”——促使人們實踐佛法的境界——山河大地、人我衆生、時間空間、事理物理，皆心識現象，皆清淨不二的般若波羅蜜多空靈境界，從而實現人們理想中的人性升華真實境界。

《《壇經》導讀》全文閱讀結束。