..續本文上一頁，但均修無所證，後蒙釋尊開導，皆證阿羅漢果。爲報釋尊度化之恩，便長期追隨釋尊，不離左右，故被稱爲“常隨衆”。因此，佛經開頭列衆，大都稱“千二百五十人俱”。
[1]耶舍長者及朋黨五十人
耶舍，爲梵文Ya1a之音譯，意譯爲名聞、善稱。其爲古印度波羅奈國(梵Varazas]，即今印度瓦拉那西Varanasi)大富長者俱梨迦(梵Kulika，意譯爲善覺)之子。因醉酒醒來之後，見自己所愛之舞女，與樂師調情，遂離家出走。于鹿野苑拜谒釋尊，釋尊爲其說法。耶舍心開意解，于是與朋黨共五十人，一同出家。
後其父母尋找耶舍至釋尊處，釋尊爲其說法，亦皈依叁寶，成爲佛教曆史上最早的“優婆塞”和“優婆夷”。
耶舍出家，僅次于五比丘，故成爲釋尊成道後的第六位弟子，後證得阿羅漢果。
[2]叁迦葉兄弟及弟子一千人
迦葉，爲梵文Kq1yapa之音譯，意譯爲光波，爲印度古姓氏之一。因其身中能夠湧出光炎，故得此名。
叁迦葉兄弟，指優樓頻螺迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉兄弟叁人。此叁人前世，在過去毗婆屍佛時，就共同建立塔廟，以此因緣，今生感爲兄弟。此叁人各自以其所住之地，來作爲自己之名。
優樓頻螺迦葉(梵Uruvilvq_kq1yapa)，出生于此優樓頻螺聚落(梵Uruvilvagrqma)。優樓頻螺，爲梵文Uruvilvq之音譯，意譯爲木瓜林。此林位于古印度摩揭陀國伽耶城(梵名Gayq)南尼連禅河(梵 Naira`janq)附近，故生活在林子周邊之聚落，亦以此爲名。釋尊成道前，曾于此地苦行六年。
那提迦葉(梵Nad]_kq1yapa)，爲優樓頻螺迦葉之弟、伽耶迦葉之兄。那提，爲梵文Nad]之音譯，意譯爲河。因其住在尼連禅河下遊，故以此爲名。
伽耶迦葉(梵Gayq_kq1yapa)，爲優樓頻螺迦葉之弟。伽耶，爲梵文Gayq之音譯，意譯爲城。因其住在伽耶城附近，故以此爲名。
此兄弟叁人，均爲事火外道。又因其頭上所結之發髻，猶如螺形，故又稱螺發梵志。兄優樓頻螺迦葉爲摩揭陀國國王頻婆娑羅(梵Bimbisqra)的老師，有五百弟子。釋尊成道之後，來到伽耶城外之伽耶山上。此山有一火龍，經常外出爲害。釋尊夜宿火龍窟，示現神通，將火龍收于缽中。次日，優樓頻螺迦葉及五百弟子見火龍已被釋尊降伏，便屏棄外道，皈依釋尊。
優樓頻螺迦葉及五百弟子成爲釋尊之弟子後，將原來事火之祭器全部扔進尼連禅河。那提迦葉、伽耶迦葉于河中發現其兄長之用具，以爲兄長有難，便各自帶領二百五十位弟子上山，遂一同皈依釋尊，後證得阿羅漢果。
由于叁迦葉兄弟本身在摩揭陀國就是很有威名的長老，他們及其一千名弟子全都皈依了釋尊，從而也給釋尊帶來了極高的聲望。
(3)舍利弗及弟子一百人
舍利弗，爲梵文!qriputra之音譯，意譯爲鹙鹭子、鸲鹆子。其母爲摩揭陀國王舍城婆羅門論師摩陀羅(梵Madara)之女，因出生時眼睛酷似舍利鳥，故取名爲舍利。所以，舍利弗就是“舍利之子”的意思。在有些經典中，舍利弗又梵漢雙舉被譯作“舍利子”。其又名優波底沙(梵 Upati2ya)，意譯爲大光。底沙，爲梵文Ti2ya之音譯，原爲星宿名，意譯爲光明，爲舍利弗之父名。故優波底沙乃舍利弗從父所得之名。
舍利弗出生在王舍城外那羅陀村(梵Nqlada)，自幼相貌端嚴，有七弟一妹。年紀稍長，就學習各種技藝，及四吠陀(梵catur-veda)理論。十六歲，就能夠在辯論中取勝，使同族子弟無不歎服。他與鄰村的目犍連，自幼就是好友。有一次，他們共同結伴前往王舍城外的只離渠呵山，參加大祭，看到與會人等紛亂嘈雜，心中頓感人世無常。于是二人就一同拜在當時印度六師外道之一的刪阇夜毗羅胝子(梵Sa`jaya_vairaw])門下，剃除須發，出家學道。舍利弗于七天七夜之間，就全部通曉了刪阇夜毗羅胝子的學說意旨，但心中還是未能獲得徹底之清淨解脫。
當時，釋尊剛剛成道不久，住在王舍城的竹林精舍。有一天，釋尊的弟子馬勝比丘(梵A1vajit)，托缽入王舍城乞食，正好被舍利弗遇見。舍利弗見馬勝比丘，行止有度，威儀端正，心生敬仰，于是就上前問道：“您的老師是誰？您所學習的道法是什麼？”馬勝比丘回答說：“我的老師是佛陀，我所學習的是因緣法。”並口說一偈：“一切諸法本，因緣生無主，若能解此者，則得真實道。”舍利弗聽到這一偈頌後，頓時悟到諸法無我之理，獲得了法眼清淨。隨後，舍利弗立即將自己的這一巧遇，告知目犍連。二人率領各自的一百名弟子，一同前往竹林精舍，皈依釋尊，後證得阿羅漢果。
舍利弗成爲釋尊弟子後，頗受釋尊信任，經常隨侍釋尊左右，有時還代釋尊說法、與外道辯論，被釋尊譽爲“智慧第一”。舍利弗先于釋尊入滅，去世七日後荼毗，其遺骨與生前所用衣缽，一同藏于只園，須達多長者爲之建塔。
(4)目犍連及弟子一百人
目犍連，爲梵文Maudgalyqyana之音譯，意譯爲采菽氏、菜伏根。其出生于古印度摩揭陀國王舍城外拘律陀村(梵Kolita)，自幼與鄰村之舍利弗交好。二人一同拜在刪阇夜毗羅胝子門下，出家學道，皆有所成，各收一百名弟子。後二人相互約定，誰先得道解脫，必要及時相告，以便互促互進。舍利弗得遇馬勝比丘，證悟諸法無我之理後，告知目犍連。于是二人各率一百名弟子，前往竹林精舍，皈依釋尊，後證得阿羅漢果。
目犍連成爲釋尊弟子後，亦爲釋尊弘法教化之得力助手，被釋尊譽爲“神通第一”。他與舍利弗被稱爲釋尊弟子中之“雙賢”。目犍連亦先于釋尊入滅，其晚年在王舍城乞食時，被執杖梵志以瓦石圍毆。阿阇世王(梵Ajqta1atru，摩揭陀國國王頻婆娑羅之子)得知此事後，下令捕殺執杖梵志。目犍連于重傷彌留之際，自知遭此橫禍，乃業障現前，便阻止了阿阇世王。目犍連去世後，釋尊曾于竹林精舍門邊建塔憑吊，其荼毗後之遺骨，葬于出生地拘律陀村。
二、發起序
爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。于其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
1、爾時
“爾時”，彼時也。即釋尊宣說《金剛般若波羅蜜經》那天的某個時候。按後“入舍衛大城乞食”的經文看，當爲臨近中午之時。
2、世尊
“世尊”，爲佛陀十個通號之一。由于佛陀德慧圓滿，故“世尊”具有兩方面含義：其一，指佛陀爲世界之中最尊貴者；其二，指佛陀爲世間衆生所尊重。
“世尊”之稱，在古印度是對有德、有名聲之人的尊稱。後爲佛教所接受，成爲佛陀專有之尊稱。
3、食時
“食時”，指正食之時。這是佛教律製所規定之進食時間，即從日出到正午之前允許接受齋食。那麼，從正午之後到次日日出之前的這段時間，就稱爲“非食時”。古代以日晷計時，如果晷針的投影超過正午刻度，哪怕只有一根頭發絲那麼細微，都不能再進食了。
之所以強調“日出到正午之前”爲食時，是因爲這段時間天光大亮，正是世人耕作忙碌之時，若于此時乞食，不會打擾世人。正午之後，逐漸日落，世人慢慢歸于休息，若于此時乞食，便會打擾世人。
另外，一日之內分爲“四時”，即：旦、午、暮、夜。“旦時”爲諸天食時，“暮時”爲畜生食時，“夜時”爲鬼神食時，惟有“午時”爲諸佛食時。佛教徒爲了遠離六道，故效法叁世諸佛，以“午時”爲食時。
持守“不非時食”，可以獲得五種福報：(1)少淫，(2)少臥，(3)得一心，(4)無有下風(放屁)，(5)身安隱亦不作病。
4、著衣
“衣”，指法衣，即佛陀及弟子所穿著之符合法度之衣。因製作法衣之布料，均用“壞色”漂染，故法衣又稱作“袈裟(梵ka2qya)”。
根據佛製規定，比丘所穿著之“法衣”有叁種，故又稱爲“叁衣”。
(1)僧伽梨，爲梵文sa/ghqti之音義，意譯爲大衣。爲比丘上街托缽或奉召進入王宮時所穿之正裝衣。此衣由九至二十五條布片縫綴而成，故又稱“九條衣”。
(2)郁多羅僧，爲梵文uttarqsaxga之音義，意譯爲上衣。爲比丘禮拜、聽講、布薩時所穿之入衆衣。此衣由七條布片縫綴而成，故又稱“七條衣”。
(3)安陀會，爲梵文antarvqs之音譯，意譯爲內衣。爲比丘日常生活及就寢時所穿之貼身衣。此衣由五條布片縫綴而成，故又稱“五條衣”。
比丘尼由于受性別限製，准許在此叁衣之外，穿著覆蓋肩部及腰部之僧只支(梵sa/kak2ikq，覆肩衣)和厥修羅(梵kus[la，下裙)二衣，合稱爲“比丘尼五衣”。
從經中的記述可知，釋尊即將要去舍衛大城乞食，故此時釋尊所“著”之“衣”當爲僧伽梨大衣。
5、持缽
“缽”爲梵文pqtra音譯缽多羅之略稱，又稱作缽盂。爲比丘常持之食器。
(1)缽之形製
根據佛教律製規定，出家僧衆所用之缽，在製作上有個叁方面的特殊要求：
[1]材質
佛教出家僧衆只允許用“泥土”或“鐵”兩種材質製成的缽。若使用其它材質製成的缽，爲犯戒。所以，通過觀察使用缽的材質，也是區分佛教徒與外道的一個標准。
[2]顔色
佛教出家僧衆所用之缽，只允許熏染成“黑、赤、灰”叁種顔色。
[3]容量
佛教出家僧衆所用缽的容量，有大、中、小(或作上、中、下)叁個型號，可根據個人食量來選擇使用。
大缽，又稱上缽(巴ukkawwha_patta)，可裝飯叁缽他及其它羹食一缽他半(一說可裝飯叁鬥)。缽他(巴Pattha)，爲容量單位。一缽他相當于叁十兩，叁缽他即二升，一缽他…
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