《金剛經》開示(一)

　　宗薩蔣揚欽哲仁波切

　　2003年9月 臺灣，臺北

　　英文謄稿:Jack Sonnabaum， 2004年12月

　　英文審稿:John Castlebury，2008年12月

　　謄稿漢譯: 蘇卡， 2008年12月

　　中文審稿:馬君美；周熙玲，2009年2月

　　I

　　我非常高興能夠稍微討論一下這部深奧的經典。許多人犧牲了周末，你們大概有很多比一大早跑到這裏來，更好的事情可做，但是，你們付出了這樣的犧牲。我相信，如果以正確的發心這麼做，一定可以累積很多的功德。

　　有些人來這裏，也許只是好奇；有些人來這裏，也許是因爲朋友的強迫或影響。這樣也很好，這會給我一些壓力，我想這大概是我必須還的業債吧。

　　也許有些人來這裏，是認爲可以得到許多問題的答案；也許你認爲，這部深奧的經典，能帶來大家都在尋找的通向快樂的鑰匙 。不過，我得提醒你，期望不要太高。

　　也許有些人來這裏，只是想得到加持，主要不是我的加持，而是佛陀親口提過好多次，來自這部經本身的加持。人們相信，如果和佛法有緣，《金剛經》能帶來極大的加持。

　　也許有些人想，這是一個宗教的開示，期待聽到許多什麼是對，什麼是錯，什麼該做，什麼該避免等實用的教授。宗教總是與道德規範聯系在一起，我們對佛教也有這樣的期望，渴望得到“應該如何做”的指導，是人類的天性。

　　我注意到，《金剛經》在中國的大乘佛教徒中非常受歡迎，這很好。最近，我在讀老子的《道德經》，我覺得它與《金剛經》相類似。不過，盡管中國人喜愛讀《道德經》，卻似乎喜歡流連在儒家的思想裏。

　　我們向往得到簡單的指南，就像許多宗教和哲學體系所提供的指導。我們渴望被告知，如果這樣做或那樣做，例如擁有正確的見地和行爲，就可以得到某種成就作爲獎賞，比如可以生在天堂，這是我們想聽的。

　　也許，佛教應該有些簡單可遵循的規矩。比如說，佛教徒一生“必須”去朝拜一次菩提迦耶，或者佛教徒不能吃雞肉。印度教不許吃牛肉，伊斯蘭教不許吃豬肉，那麼，佛教徒就不許吃雞吧。另外，佛教徒每天要做叁次祈禱，早上，中午和晚上各一次。只要如此，就是佛教。

　　如果這就是佛教，地球上會有比目前多一百倍的佛教徒。但是，幸或不幸，佛教不是那麼簡單，它非常多樣化，有極豐富的多樣性，它深邃、廣大，無窮無盡。

　　II

　　須菩提，那位敘述或開始了此經的人，曾問到：“在未來的末法時代，人們真的會接受這樣的教授嗎？”佛答道：“你怎麼可以問這樣的問題？”記得嗎？

　　有許多理由可以說須菩提是對的，他的疑問是非常有價值的。當他問：“他們能接受嗎？”那是個很好又相當有價值的問題。爲什麼有價值呢？因爲，這部經中的話語，超越了平常的概念。不過，不要認爲因爲這部經非常神聖，所以超越了我們的概念。

　　月稱菩薩曾說，一個人至少要證到菩薩初地，才能夠诠釋佛經。因此，請不要期望我去逐字逐句地解釋這部經。不過，我會試著摘錄無著菩薩和蓮花戒菩薩注論中的一些解釋。

　　爲什麼《金剛經》的內容如此難以接受？簡單來說，是因爲這部經在講，整個佛法基本上就像是一種安慰劑，不過，它是有效的，我們毫不懷疑安慰劑是有作用的。即便如此，聽到說佛法是一種安慰劑，是不是挺可怕的？

　　你不怕嗎？我就怕。基本上，修道就是個騙局，我們所深愛的修道是假的。宗教可能指著其它宗教說：“那個宗教是假的。” 可是，除了佛教，沒有別的修道宣稱自己是假的，這是個很重要的聲明。

　　舉例來講，當佛陀說：“那些以相見我的人，擁有錯誤的見地。” 像我們這樣的普通讀者，馬上就下意識地想，那佛一定是有其它的相，而不是描繪、雕刻或用木頭、石頭做出來的相。

　　不過，即便我們所熱愛的修道是一場騙局，即便它是安慰劑，它卻是必要的安慰劑，必要的騙局。爲什麼？因爲我們有各種各樣的執著、束縛和串習，必須被斬斷。

　　III

　　藏語中的Dorje Churpa， 或梵文中的Vajracchedika，有很多不同的翻譯。中文傾向于把它翻成“金剛能斷”(“能斷騙局之金剛”)。很多藏文譯師把它翻譯成“能斷金剛的智慧” 。因爲我用的是藏文譯本，所以我要討論的是能切斷金剛的智慧。

　　說到“切斷”，這就意味著有個“問題”:一個需要被切斷的殼或形相。 我們的“問題”是我們所有的串習，習性是問題，有些像蛋殼一樣的脆弱，輕輕一敲就可以解決了；有些則非常非常頑固，就像因陀羅的標志 — 金剛。“金剛石”(注:此處指英文翻譯的Diamond，即金剛石)可能並不是正確的翻譯。金剛是一種物質，是天神因陀羅使用的武器，據說它可以摧毀一切，但卻沒有任何東西能毀壞這個金剛武器。就如同因陀羅的金剛一樣，我們的一些習性和執著是如此的頑固，似乎無法被摧毀。這部經教授的智慧，甚至能夠切斷這種金剛。

　　有些染汙容易被切斷，有些則很難，這主要取決于你對這種執著有多習慣。 在一開始，還完全是新手的時候，要戒煙、戒酒很容易。可是，如果一直抽煙或喝酒，一陣子以後，你就離不開它們了，不只是身體上和精神上，甚至是理智上都離不開它們。如果你突然停止喝酒和抽煙，和那些抽煙喝酒的朋友們混在一起，就會覺得很別扭，沒辦法真正地跟他們交流了。

　　所以，即使你意識到喝酒抽煙很明顯會讓你的身體和精神都受損，還是停不下來。你抽煙的習慣，喝酒的習慣，變得很頑固，不過還沒有金剛強。假如你最終采用了某種方法，去看精神科醫生或心理醫師，或者進行某種治療，強迫自己停止抽煙喝酒，然後會發生什麼呢？你會爲能夠達到不抽煙和不喝酒的境界而驕傲。

　　IV

　　在《金剛經》中，這種因戒了煙、戒了酒而産生的驕傲，就像是金剛，它是最頑固的習性。只要你落在戒了煙的狀態裏，這就意味著，你還被曾經抽過煙糾纏著。這部經一開始就講到，你不僅不應當抽煙，它還講到，你應該超越不抽煙。

　　這就是爲什麼須菩提問佛陀：“末法時代的普通人能接受這種教法嗎？”這是個非常有價值的問題，一個非常可以理解的疑問。通常，大多數人甯可聽到：“不要抽煙，那是個壞習慣，不利于你的健康。” 如果再聽到一些額外的訊息，比如：“超越能夠戒煙的驕傲”，會讓我們困惑。許多人會回過頭來猜度，這是不是意味著我們應該再抽煙呢？

　　V

　　再舉個例子，所有地獄道的痛苦，所有那些燒烙和割截的可怕描述，大多數人願意聽，如果我們行爲不好，就會落入地獄，所以我們最好行爲良好。甚至佛教徒用這種方法，把地獄景象描畫在寺廟外面等等。

　　不過，要理解大乘佛教說：“你的嗔恨與地獄沒有差別，沒有外在的地獄。”就更難了 。而更難理解的是，沒有與生俱來的嗔恨，因此，以慈悲的修行之道，去淨化這種非本具的嗔恨，與使用安慰劑沒有分別。

　　再舉個例子，許多人都喜歡聽，佛安住在像西方極樂世界一樣的地方。我們願意這樣想，如果我們向佛祈禱，佛就會雨降加持，賜予所需，保護我們免于磨難等等。這很容易接受，因爲，當事情很順利，我們心情也不錯時，我們可以向佛祈禱，這其實與抱怨沒什麼兩樣，能有個人在需要時可以向他求助，不順的時候可以埋怨，也是蠻好的。

　　可是，更難理解的是，你的心就是佛，這就挺嚇人的，因爲這樣一來所有的責任就是自己的了。不過，更讓人害怕的是，了解心根本就不存在。這使得理解如下的話很困難：“只要有叁十二相，八十隨好，只要有佛的顔色和形狀，它們就都是騙人的，都是虛假的，沒有這些才是真的。”

　　VI

　　在大乘佛教中，最重要的特質是般若 － 根本的智慧。其它的特質比如布施、持戒、道德，都次于智慧，這不是我編造的，寂天菩薩在他的《入菩薩行論》的第九品中說:“所有廣大無盡的菩薩行，如布施等，都是爲了智慧而說的。”

　　什麼是智慧呢？這很難解釋，《金剛經》會诠釋它。以下是我的解釋:智慧是我們心最正常的狀態，請把這句話劃下來:它最正常的狀態。

　　什麼是正常狀態？定義正常狀態是很難的。通常，我們看著這朵花，然後想“這是朵花” ，這被視作是正常的概念。如果有人走過來，開始吃這朵花，我們馬上就會想，這人應該進醫院了，我們會認爲那不正常。同樣的，我們會認爲有心理疾病，吸毒，或者酗酒是不正常的。我們不就是這樣定義“正常狀態”的嗎？

　　用同樣的邏輯，如果從聖人的角度來看我們的話，我們都不正常，爲什麼呢？因爲我們有心理疾病，我們有貪欲、嗔恨、嫉妒、傲慢等等，所以透過我們的病態而得到的所有認知都是不正常的。如果你仔細想想，這種說法是對的。

　　舉例來說，你想想看，有人認爲Louis Vuitton那麼貴的提包是物有所值，難道這不是不可思議的嗎？爲什麼它在中國，尤其是在日本，那麼受追捧？我們不知道爲什麼。如果好好想一想，這樣的追隨潮流是有點不正常。

　　我們每天都在做許多類似這樣的事，成千上萬的人爲了某個原因在增肥，而成千上萬的另一些人爲了某些原因在減肥，這非常不正常。可是，沒幾個人有深刻又邏輯的理由，解釋爲什麼他們應該增肥或減肥。

　　一個類似的例子是假日旅行，我們幾乎不知道自己爲什麼要去旅遊。現在大家去的目的地都沒什麼特色或特別，沒有多少不同，Banana Republic, Gap, Starbucks Coffee, Body Shop，到處都一樣。基本上，就像是到了你自己城市的另一個角落，除了因爲是假日，夫妻有更多時間吵架。

　　同樣的，商店裏的時裝看起來也都一樣，也許是我不夠敏感，不過，我真的看不出Kenzo 和 Yamamoto之間有什麼明顯的區別。前幾天我坐在一家咖啡店裏，人們背對著我走向一個扶…

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