..續本文上一頁的至理名言。而“大乘發心”，就是這些親證無我的大乘菩薩，爲了引導衆生“拓展慈悲”、“接納所有的有情”，並從我執的“監獄中解放出來”，而傳授下來的法門。底下，就讓我們來研究看看，究竟大乘發心如何幫助行者達成上述Einstein所謂的“使命”。
菩提心的修法有兩套，一是“七重因果”，一是“自他相換”。依“七重因果”修菩提時，須首先觀想：無始以來，一切有情都曾經是自己的恩父或恩母，然後再由此引生念恩、報恩和慈悲等想要利益衆生的心態。本來，我們與陌生人或其他生物之間，感覺上毫不相幹的；但是經過這樣一觀想，賦予了另一種新的關系意義之後，心理上就會感覺比較親切一些。因此，像這長期思惟修習下去，行者與一切衆生之間的心理距離必須會逐漸拉近，疏離感也會隨之而逐漸減輕，甚至于産生一種像親子般的親密感覺。然而，一個人無論如何珍愛自己的父母，親子之間的感情多少總還有些保留，有點距離。其親愛的程度，一定遠不如與生俱來的自我愛執那麼直接、自然、強烈而持久。所以，此種慈悲心必須進一步往上提升到愛人如己——同體大悲的程度才算圓滿。
因此，寂天在《入行》中又提出了一套“自他互換”的修法。在這種修法中，行者須先觀想：在“避苦求樂”的基本心理需求上，一切衆生都是平等的。其次，再思惟自己和一切衆生原是一體不可分的，就像手腳之于身體一樣。衆生苦，就等于是自己的痛苦，都應該消除；衆生之利樂，也等于是自己的利樂，都應該努力謀求。最後，爲了徹底消除自珍自愛的心，還要打從內心引生一種以“自樂易除他苦”的心態，欣然承擔別人所厭棄的煩惱、罪業和痛苦，把自己現有的身、財、善根毫無保留地施予一切衆生。
如前所說，人的孤寂感是由自我愛執的心理所引生的，而我執又是從誤認自己獨立存在的錯覺中緣起的。如果我們能采取“逆向”的思考方式，把錯誤的自我認同糾正過來，代之以另一種完全相反的“無我”的意識形態；那麼由于我執失去了它一貫執取的對象，自然就會逐漸減弱。我執減輕了，瞬息萬變自他之間的心理鴻溝將相對地跟著縮短，個體的疏離感當然也將隨之大同小異淡化。在上述“自他互換”修法中，差異被看成了“平等”，孤立被轉換爲“同體”，這樣的觀想法，顯然都是對治獨立之自我認同最直接、有效的“逆向思惟”模式。倘若行者能先通過理性的思惟，由衷接受“自他平等、一體”的理念，並以此理念反複不斷地洗腦，瞬息萬變我意像必然會逐漸淡化，我執的心理“監獄”一定會逐漸松脫；如此，則“慈悲的範圍”當然會日益“拓展”，而“所有的有情生命”也將毫無保留地被我們的內心所“接納”。
以上所說的此種心理功能，純粹是從導正錯誤的自我認同的角度來探討的；其中尚未涉及心理學中有關“愛”的心理因素。然而，在發心的內涵中，慈悲或“愛”顯然是最主要的動力因素，不能撇開不談；因此，下面將繼續以“愛”的心理觀點來討論發心的心理功能。
在近代心理學中，對“愛”討論得最深刻、最完整的一部著作，首推ErichFromm的TheArtofloving。這本書主張：愛在本質上，是一種解除疏離狀態，滿足結合欲望的一種行爲。然而，作爲一種“成熟的愛”，它最重要的意義是無條件的“給予”，而不接受。除此之外，它還必須具備一股主動“關懷”或“照顧”他人生命與成長的情懷，一種“了解”他人處境的智、一份對個人獨特性、自主性的“尊重”，也就是以他人的成長方式去照顧他人，以及對被愛者所表現的需要給予適切回應的“責任”；只有具足這些內涵的愛，才算是一種成熟的愛。這種正向而成熟的愛，具有一種不可思議的力量；它能使人消除孤立與隔離的心理感受，在保留個人獨特性與完整性的情況下，達成仿佛與被愛者合爲一體的和諧狀態，同時感受到無比的滿足與喜悅。大乘發心，是爲了要利益五一切衆生而發願修行成佛的。在這樣的發心內涵裏面，雖然有一個無條件“給予”一切衆生利樂的動機、一種對衆生現實利益與生命解脫的深切“關懷”、一份視衆生個個都能成佛而隨緣度化的“尊重”，以及一股誓願救度衆生離苦得樂的強烈“責任”感，唯一欠缺的一項，就是“了解”衆生根性的智慧。不過，“了解”他人的智慧有淺深層次之別，它屬于愛的理性的一面，與愛感性的本質無關。因此，在本質上，發心仍然可以被看成是一種既深又廣的“成熟的愛”。既然如此，那麼修習發心豈不是在培養和增長一種既深邃而又廣大的“成熟的愛”嗎？因此，發心肯定有助于消除行者個人的心理孤立與疏離，達成仿佛與衆生融成一體的和諧境界；同時在這種心境中，感受著無比的滿足與喜悅。這不就是大乘聖者“同體大悲”具體而微的心理雛型嗎？
(四)喚醒生命深層需求，加強修行心理驅力
前文曾經提到過的心理學家Maslow，爲了補充第叁勢力“人本心理學”之不足，修正人文思潮過度強調自我個性所帶來的自我中心傾向等遺害，在1960年代下半期，開始與Sutich著手推動所謂的“超個人心理學”。1968年，他在TowardaPsychologyofBeing的再版序中寫道：
它是以宇宙爲中心，而不只注意人性的需求或興趣而已；它超越人性、自我和自我實現等觀念。……缺乏超越的以及超個人的層面，我們會生病，會變得殘暴、空虛，或無望，或冷漠。我們需要“比我們更大的”東西，激發出敬畏之情，重新以一種自然主義的、經驗性的、非宗教性情操奉獻自己。
1969年，他又繼續發表了一篇重要的論文“ZTheory”，來修正自己的“需求層次論”。在該篇論文中，他提出一種“最高的需求”，也就是所謂的“靈性”、“天人合一”、“超越”，或“超個人”的需求，並將此一需求放在“需求層次論”中最高一層的“自我實現的需求”之上。
大乘佛教主張：一切衆生本來就具有清淨光明的如來覺性，而且這覺性或佛性正是衆生的本性。既然如此，那麼一切衆生應該都會具有覺悟佛性、圓滿佛性的基本需求才對；又被層層的煩惱和惡業所複障，所以感受不到這種深度的心理需求，以至于背覺合塵，拼命向外追求，而在叁界中枉受輪回之苦。現在，爲了喚醒這份潛在的需求，所以要行者反複思惟“衆生本具佛性”的道理，以及“自覺覺他”、“覺行圓滿”的種種廣大利益。經過長期的思惟修習以後，一旦想要“自覺覺他”的強烈欲求被喚醒，那麼真正的世俗菩提心也就被引發出來了。這時，行者自然可以感受到一股強大的心理驅力，督促自己一面努力自我提升，一面隨緣利益衆生；從“自我實現”的持戒層次，逐漸邁向“自我超越”的定、慧層次；不斷地化解自我執著，消除矛盾對立，融入真如空性；在暖、頂、忍、世第一、初地、二地等自他一體的忘我或無我的“高峰”和“高原經驗”上，一層層地向上躍進。這些不都是Maslow所高唱的“比我們更大的”超越靈性層次嗎？
因此，從超個人心理學的觀點來看，大乘發心的修習，的確可以幫助我們喚醒或加強人人內心本具的一種渴望“覺悟佛性”、“追求超越”和“追求圓滿”的深層需求，並因此種需求的提高而增強修行的心理驅力，推動我們朝向成佛的境界邁進。
以上分別從四種不同的角度探究了發心的心理功能。然而，無論我們從那一個角度來看，發心都是一種追求自我超越的意願；因爲：
(1)發心要賦予吾人生命一個最終極的目標、價值和意義；這是想從“追尋意義”的方面超越。
(2)發心要消除吾人內心深處孤寂的感受，引發自他一體的同體大悲，這是想從“超個人之愛”方面超越。
(3)發心要形成成佛的自我期許，全面激發生命潛能，誓願受菩薩戒、行菩薩行；這是想從“超個人的行爲”方面超越。
(4)發心要喚醒圓成自他菩提的最高靈性需求，增強朝向開悟、成佛的聖境邁進的心理驅力；這是想從“真我實現”的方面超越。
(5)發心中雖然不含追求美的內容，但是，既然有真又有善，美在其中矣；因此，發心也不妨看成是一種追求“美”的超越。
上述這五方面的超越，正好就是綜合東西方心理學家之翹楚Assagioli所提倡的五種類型的“自我超越”；因此，發心的確涵蓋了自我超越的每一個層面。我們可以總括一句話說：發心就是立志追求生命全體圓成的自我超越。
或許有人會提出這樣的質疑：既然人人都有回歸靈性、追求超越的心理需求，爲什麼只有少數人肯朝這方面去努力呢？這個問題可以簡單地從兩個方面去理解。Maslow認爲：高級的需求，一般來說，不如低級的需求與生存的關系來得那麼密切，滿足它們的沖動也不那麼迫切。唯有當較低層次的需求充分滿足之後，更高層次的需求才會浮現。因此，盡管人人有此需求，卻未必都能意識得到。即使意識到此一需求，仍然很容易受客觀的不良環境影響而被壓抑或埋沒下去。Fromm在EscalefromFreedom一書中，曾經描寫過人類對自由的暧昧心態：人人都渴望自由，但是又害怕自由所帶來的負擔，因此總是以各種方式來逃避自由。同樣地，每一個人都渴望接近超越的靈性，但是也下意識地設法回避它。Masliw稱呼這種防衛心態爲“Jonah情結”，並且對它作了如下的解釋：
我們大部分的人，確實可能比實際表現出來的自己更偉大。我們都有尚未或尚未完全發展出來的潛能。許多人確實企圖回避內在結構所引發的使命感(召喚、天命、使命、生命義務)。我們常想躲開自然、命運，甚至某些突發事件所帶來的義務；就好比“舊約先知”Jonah想躲避他的命運卻不成。
人們爲什麼會有這一層恐懼呢？因爲我們害怕因此而失去目前所擁有的一切，害怕獻身、…
《發心對身心之利益(釋如石)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…