..續本文上一頁屍陀林，尤其是夏天，睡在腐爛膨脹的屍體旁邊，以此觀察“我”的活動情況。如果睡得特別香，沒什麼感覺，說明無我的境界很高；如果害怕或睡不著，那就說明我執尚未斷除。所以，有些人若是自認爲修行很好，好像證悟無我了，現在完全沒有私心，統統都是利他心，那也可以用這種方法檢測一下。

　　昨天，我去給老鄉講課的路上，途經一座特別特別高的山，往旁邊一看是萬丈深淵，天又在下雨，車子滑來滑去、滑來滑去。當時我好像有種正在翻下去的感覺，恐懼感油然而生。等車子到了平地時，才突然醒悟過來，發現自己平時似乎不太執著“我”，但剛才“我”卻那麼明顯，實在慚愧！因此，修行人不要說大話，也不要傲慢。否則，真正爲恐怖所逼迫時，自己的境界不一定有想象得那麼高。

　　話說回來，剛才阿底峽尊者說超度要得地，這是講真實超度的界限，並不是說助念小組的每個人都必須是一地菩薩，否則就沒有資格。我也常常告訴大家，學習佛法需要圓融，不然，斷章取義的話，拿一兩句的字面意思去遮止其他善法，這是很不如理的。

　　其實，經論以及大德們的教言，是針對不同衆生、不同場合而言的，理解它必須要有善巧的智慧，否則，一看到尊者這句話，就到處宣揚：“阿底峽尊者說了，見道後方可超度亡靈，所以不要去助念，我們沒有資格！”這樣講就有失偏頗了。藏傳、漢傳都有助念超度的傳統，難道所有人都不懂這一點嗎？所以，佛法的真實意趣，一定要有深邃的智慧才能通達。

　　說到阿底峽尊者，我想起他的一位上師阿瓦德達巴。這位上師比較特殊，有時候阿底峽尊者請他傳法，他往往不傳；有時候沒有請他傳法，他反而主動給你傳。一次，他們師徒過一座特別狹窄的木橋，到了中間，上師突然回過頭來，對阿底峽尊者說：“弟子你知道嗎？修行中最關鍵的，就是沒有證悟無我空性之前，取舍因果一定要小心謹慎！”阿底峽尊者將這句教言銘刻于心，不僅自己終身奉持，而且處處以此教誡弟子。

　　但現在有些人卻恰恰相反，只是稍微聽聞過空性，聽到過一點密法，就馬上舍棄因果。曾經有個人編了很多“大圓滿”的書，上面標著自己的名字，結果我從不同側面了解，發現他根本不信因果，這是非常可怕的！

　　◎ 阿底峽尊者對傳法者的忠告

　　承接剛才所講的內容，阿底峽尊者對弟子又講了幾句教言：

　　尊者說：“如今五濁之惡世，非爲裝模作樣時，乃爲策勵精進時。”

　　末法時代，重視形式過于內在。但修行人不應裝腔作勢，只圖人前好看，而應該時時策勵、勸勉自己，日日夜夜精進修行。

　　“非爲尋求高位時，乃爲置于卑位時。”

　　有些人通過傳法謀求名聲、地位，自認爲如何了不起，這都是顛倒的。此時應該身處卑位，穿著一般的衣服，過節儉的生活，默默無聞地修持。

　　“非爲攝受眷仆時，乃爲依止靜處時。”

　　如果自相續絲毫未獲得佛法利益，千萬不可前往城市攝受眷屬。否則，結果往往有悖于初衷，不但于他人無益，自己反倒被“攝受”了。

　　曾有一位國外的上師，流著眼淚說：“有個修行人，他一直希求格西學位。獲得了學位以後，他馬上進入城市攝受眷屬，但幾天之後便還俗，被紅塵給吞沒了。”這的確是最悲哀的事情。因此，修行人應該依止寂靜地方，這樣才能圓滿自相續的功德。

　　“非爲調化弟子時，乃爲調伏自心時。”

　　自相續尚未得到調伏之前，要調化弟子是很困難的。因此，現在是調伏自己的時候，不是調伏別人的時候。

　　“非爲隨持詞句時，乃爲思維意義時。”

　　現在不是耽著詞句的時候，語言是否動聽並不重要，用心思維和修行法義才最關鍵。毫無修行的人，口頭上說得再好、形式上做得再如法，但相續若與法背道而馳，死時便無有指望之處了。

　　因此，我們如今應反反複複思維“人身難得”、“壽命無常”等每一個道理，若能如此，才會生起穩固的定解和境界。

　　“非爲到處遊逛時，乃爲安住一處時。”

　　個別修行人天天到處跑，今天朝印度，明天朝拉薩；去這個寺院，那個寺院；采訪這位上師，探望那位上師；在這兒受個灌頂，到那兒問點問題……這樣跑來跑去，跑習慣了以後，就不能靜下心來修行了。一旦哪天要離開世間、面對死亡，扪心自問，自己有沒有把握呢？

　　以前很多高僧大德，終生只依止一兩位上師，踏踏實實地修行，這是我們的典範。如果對自己的上師沒有信心、沒有清淨觀，那依止再多其他上師，也不一定有利。而且作爲修行人，最好不要去城市，那裏蠱惑人心的外境太多了，去了以後，能護持內心、精進修行的人極爲罕見，所以大家務必要注意！

　　◎ 修行與傳法哪個重要

　　另外，叁同門曾問仲敦巴格西：“在寂靜處修行與以正法饒益衆生，這二者哪一個更爲重要？”

　　● 傳法後對自他無益

　　格西回答：“對沒有任何驗相及證悟的初學者來說，即使以正法饒益衆生，也不會有什麼益處。他們的加持猶如傾倒空器一般，從中不會得到任何加持；他們的竅訣就像沒有經過按壓的酒糟釀出的薄酒一樣，沒有任何純釀的滋味。”

　　很多初學者從來沒有修過法，甚至連因果正見也不具足，卻總喜歡到處給人講法，這對自他毫無利益。因爲你的相續中沒有點滴功德，從未思維過甚深法義，講得再好聽也沒有意義。

　　就像老師帶學生，老師要有基本的資格，同樣，法師講經說法，也要具足相應的條件。倘若你沒有俱生功德，課前做好准備是必需的，否則，一堂課下來，只是浪費別人的時間而已。要知道，時間是很寶貴的，每個人的生命都有限，他們也不是沒事幹，如果在你的課上沒有收獲，那還不如去做更重要的事情。

　　所以，我從來不敢耽誤大家的時間。上課期間，除了特殊情況以外，一般不會摻雜私人的事情，或其他分別念。而且對于所講的內容，我提前至少也要看一兩遍，否則，連看都沒有看，上課時只是照本宣科，就太不負責任了。

　　就像現在有些老師，晚上去酒吧玩到很晚，早上一直睡懶覺，等正式上課時，頭發不梳就站在講臺上，拿著課本胡說八道一番。我確實見過這種人，感覺很悲哀。跟他們的行爲比起來，盡管我們智慧有限，但從來不敢敷衍了事，對大家糊弄一下就過去了。可現在的世間上，有些老師不是這樣，本來9點上課，9點半才來，眼屎都沒擦，到那裏還——哎喲，不說了！

　　● 傳法後會利他損己

　　格西又說：“就算是獲得了暖相、但尚未穩固的勝解行修行人，也不能行利益衆生之事。他們的加持猶如傾倒滿瓶一樣，使別人滿滿充盈，自己卻變成空空如也；他們的竅訣如同將火炬傳遞給別人一般，使他人光明通亮，自己卻成爲漆黑一片。”

　　這是中等者，能利益別人，但對自己無利。就像《大莊嚴論經》中所說：“譬如盲執燈，照彼自不睹。”如同盲人拿著燈，給別人照亮了，但自己卻看不見。不過，《華嚴經》雲：“常欲利衆生，不求自安樂。”能利益別人也是非常好的。就像我講課，雖然自己修行很差，但所講的佛法本身極爲殊勝，一定能給他人帶來利益，如此一來，別人怎麼說我也無妨。有人說：“你修行很差！講得不好！”我聽了很高興，爲什麼呢？因爲他認識了我的本來面目。如果說：“您是大成就者，是大修行人！”我心裏反倒不舒服，因爲他並沒有認清我。我的修行，自己最清楚，吹捧我的語言，並不符合我的本相。

　　總之，中等者以好心好意去傳法，對別人會有利益，但確實占用了自己的時間，也影響了自己的修行。而且別人得到的，可能只是部分利益，這是他們傳法的不足。

　　● 傳法後自他皆受益

　　格西最後說：“只有得地菩薩，才能真正成辦利益衆生之事。他們的加持猶如妙瓶的成就，既能成熟他衆，也不會使自己空空蕩蕩，而始終滿滿當當；他們的竅訣就像酥油主燈一樣，既能點亮其他油燈，也不會使自己有所障蔽。”

　　可見，一地以上的菩薩，是最佳的傳法者，這種傳法也是最有利的。

　　末法時期作爲凡夫人，還是應盡量在寂靜處修慈悲心、菩提心，此時不是直接饒益衆生的時候，而是遣除自己煩惱的時候；比如說，不是斬斷名貴藥樹苗芽的時候，而是保護它的時候。名貴藥樹長成以後，才能實現它的最大價值，發心菩薩也是一樣，稍有點境界就馬上給人傳竅訣、作灌頂，這樣對自相續的功德增上很有影響。

　　因此，直接對衆生進行法布施，對我們現在來講比較困難。自己若沒有真修實證，卻爲他人講經說法的話，對他人也起不到什麼作用。

　　◎ 莫將傳法當作商品

　　甚至，如果依靠傳法而謀取利養，那就成了印度單巴仁波切所說，將正法變成惡趣之因，就像爲工資而講課的老師一樣，佛法只是他的交易品而已。所以，我們務必要斷除這種惡心，不管是出家人還是居士，千萬不要用佛法換取利養。

　　以前我剛來學院不久，跟隨法王去新龍。有一天，法王說：“之前我産生了一個惡分別念：這次去新龍傳法可能會得到一點供養吧。因爲這個分別念，從現在開始，我傳法時連一根哈達也不接受。”此後，法王也常在課上講：“因爲我當時生過這樣的分別念，所以，大家以後不要因傳法而供養我。”在以後的歲月裏，上師再也沒有接受過傳法所得的供養。

　　所以，一個人就算生活再艱苦，也千萬不要買賣佛法。《大寶積經》中說過：“汝當觀利養，猶如于糞穢，無以利養垢，染汙清淨心。”他人的利養，應視爲糞土，千萬不要邪命養活，不要被利養的汙垢，染汙了自己清淨的心。《佛說華手經》亦雲：“若人以利養，爲大衆說法，依于世利故，則爲法所害。”如果傳法者貪求利養，他的傳法不僅對他人無益，還會對自己有損。要知…

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