第一百一十節課
思考題
420、你每天都修靜慮嗎？如果修的話，請談一談它對你日常生活的改變，比如面對壓力的能力方面、煩惱減輕方面、信心增上方面……
421、你對財富有什麼樣的觀點？它在你心裏占什麼樣的位置？從修持靜慮的角度，它是否成爲你的障礙？你是如何克服的？
422、對你來講，修持靜慮的障礙主要是哪些？請一一寫到紙上，思維它們的過患，然後祈禱上師叁寶逐漸遣除，並發願成就真實的靜慮。
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
爲度化一切衆生，請大家發無上殊勝的菩提心！
六度已經講了四度，今天講第五度——靜慮度。
己五(靜慮)分二：一、靜慮之必要；二、真實靜慮。
庚一、靜慮之必要：
靜慮，也就是禅定。修持禅定，對出家在家的行者來講，都非常重要。如果一刹那也沒有入過禅定，心很散亂，那即使一天到晚在理論上劃來劃去，也無法真實改變相續。《菩提資糧論》雲：“衆生諸煩惱，皆以亂心生，是故勝智者，曠修諸禅定。”衆生的煩惱，都是從亂心中産生的，所以，一切智者都應認真持久地修持種種禅定。
我們可以看到，愛修禅定的人，心一般比較清淨，生活中不會有煩惱、痛苦，也不會有煩心事。因爲透過禅定的力量，當心入于一種清淨狀態時，外面的世界也變得美麗了，生活自然充滿快樂。而不修禅定的人，心則容易散亂，常常被浮躁、焦慮、痛苦、傷感等情緒所控製。尤其是現代人，總是忙忙碌碌地追逐外境、不懂內觀，這樣煩惱就會此起彼伏，使人生深陷痛苦。因此，修習禅定是很有必要的。
◎ 遠離散亂 依止靜處
修習禅定的話，有很多要求，首先要遠離散亂。如果不避開喧囂散亂的環境，依止寂靜處，那麼相續中不可能生起禅定，所以最先遠離散亂，對每一位修行人來說十分重要。
學院裏的多數道友，可以說具足這個條件，已經離開了散亂，也住在寂靜地，因此，當聽到這些道理時一定會覺得相應，並有修持的機緣。而住在城市裏的人，就算你不能離開那些地方，也可以想些辦法，比如就用自己的房間，或修間佛堂，或到其他什麼地方，定期不定期地修習，這也算創造了一些相同的因緣。
《發菩提心經論》中講過：“修禅定故，不受衆惡，心常悅樂，是名自利。”修習禅定的緣故，不會遭遇種種惡緣，心常常處在愉悅歡喜當中，這就是禅修所帶來的自利。該論又雲：“教化衆生令修正念，是名利他。”有人認爲修持靜慮只能自利，其實也不是，從調伏自心的角度是自利，而通過觀修、發願回向等清淨心態，也可以幫助衆生，間接實現利他。
◎ 遠離親友
修禅定的人，還要遠離親友。此時應思維：“凡是聚集，均是離別的本性。如父母、兄弟、夫妻、親友等，甚至是與生俱來的身體，終有一天也將分離，既然如此，貪執無常的親友有什麼用呢？”
對世間人來講，出家人抛棄親友是很殘忍的，也不慈悲，但從無常的角度來看，相聚本來就是短暫的，更何況，割舍這些是爲了尋求真理。所以，盡管世間人暫時不能接受，但曆代的很多大德都是這樣做的。
● 從谏和尚不認親生兒子
唐朝有一名從谏和尚，壯年時出家修行。唐武宗會昌五年，佛法被毀，僧尼被迫還俗，但他想法躲了起來。後來唐宣宗恢複佛教，他又回到了原來的寺院。
有一次，他俗家的兒子來到寺院打聽父親的下落，二人在門口相遇。幾十年都過了，兒子已不認得父親，他問道：“請問，從谏大師在哪裏？”他明明知道是自己的兒子，但故意指向東南方，兒子便向東南方去了。兒子走了以後，他就關起門來再也不出去，永遠沒有再見到兒子。
這些在世人眼裏，也許是無情和殘忍的，但作爲尋求解脫者，還是需要的。爲什麼呢？還是那個道理，親戚也好、朋友也好，終有一天會別離，那時候也不免要痛苦。
或許有人說：“受這種教育，會出家的，這不是害了他們嗎？終身大事會有問題的。”但不管有沒有問題，真理就是如此，選擇真理就要放下這些。
● 寂光大師一生獨自修行
出家之路也並不是逃避，從曆史上看，雖然是有逃避的現象，但大多數的修行人，的確是看破了世間以後，才走上了這條光明之路。因此，在思維並了達親友的過患以後，應該舍棄一切貪戀，恒時獨自靜修。正如寂光大師所說：“獨自一人修佛果，道友二人修善緣，叁四以上貪嗔因，故我獨自而安住。”
寂光大師，是米拉日巴尊者的大弟子，在跟隨尊者學法之前，曾是一個特別富貴之人。有一次他要騎馬過河，尊者也恰巧在河邊，請求他帶自己過去，但他並未答應。當他來到河中間時，卻突然發現尊者腳不沾水地行在水面上，先過了河。他不由得生起極大信心，來到尊者面前忏悔，還說要把自己的妹妹以及財物等供養尊者，但尊者並未接受。
其實，尊者頭一天就做了一個夢，夢到空行母送來一個20歲上下的年輕人，說是他的心子，讓他好好攝受。就這樣，尊者攝受他以後，傳授了修行教言，而他也在尊者面前發下重誓：終生只著一衫布衣，不穿皮製靴子，永遠不回家鄉，永遠不貯存超過兩天的食糧。從此他依誓而行，成爲尊者弟子中最能看破紅塵的一位。
記得在米拉日巴尊者圓寂時，空行母准備迎請尊者的舍利到清淨刹土，這時惹瓊巴哀求她們留下舍利，利益尊者在人間的弟子們。但空行母說：“你們這些大弟子們，已經得到了最殊勝的舍利，都親見法身了，還要這些色身舍利作什麼？如果還嫌不夠，可以祈請尊者，尊者自然會給你們的，但這些是我們的。”後來弟子們又作祈請，空行母手中放光，將舍利降下，但在大家伸手去接的時候，又被空行母收回去了，並化作寶塔。此時寂光大師又請求留下寶塔，爲人間的衆生作福田，但在寶塔中顯現的米拉日巴尊者說“若留人間終毀滅……”，還是沒有同意。最終，尊者在爲他們傳授了教言之後，被空行母迎請去了清淨刹土。
據記載，米拉日巴尊者涅槃以後，寂光大師在山洞中苦修至圓滿境界，最終不舍肉身而飛往空行刹土。那麼，就是這樣一位了不起的大師，他的教言是什麼呢？“獨自一人修佛果。”
● 惟則禅師獨修四十載
不僅是藏地，漢地也有很多這種修行人。唐朝的佛窟惟則禅師，少年出家，在浙江天臺山翠屏岩的佛窟庵修行。他用落葉作房頂修建茅棚，渴了喝清水，中午就以野果充饑，禅修不辍。
後來有一個樵夫路過，見到這個老和尚，好奇地問：“您在這裏住多少年了？”
禅師答道：“大概有四十年了吧。”
樵夫又問：“那您是一個人在此修行嗎？”
禅師點頭道：“叢林深山，一個人在此都已嫌多，要那麼多人作什麼？”
樵夫問：“您沒有親朋好友嗎？”
這時禅師一拍手掌，從茅棚後面出來許多老虎、豹子等猛獸。樵夫很驚恐，禅師說：“你不要怕。”然後示意它們返回，並接著說道：“我的朋友很多，大地山河、樹木花草、蟲蛇野獸，皆是法友。”
樵夫對禅師生起信心，祈求攝受，禅師也爲他傳授了教言。從那時起，慕道者不斷，而禅宗裏也有了佛窟一派。
從以上這些大德的行迹來看，他們都是遠離親友，獨自修行，的確令人景仰。現在我們要修行，如果一個人不敢去森林裏住，尤其是女衆不方便，那就兩個人：一個人護關，一個人閉關。叁四個人以上，就多了，搞不好會成爲煩惱之因。
◎ 遠離對財富的貪欲
除了親友以外，對財富的貪欲，也是靜慮的障礙，而且是一切罪惡的根源。人們一般認爲，貧窮的時候人會吝啬，有了財富就會大方。可實際情況是，不論擁有多少財産受用，人始終不知滿足，並且隨著財産的增多，吝啬心也越來越增長。如頌雲：“何人具財彼吝啬。”又雲：“愈有愈貪如富翁。”因爲貪欲的力量，越富有越感覺貧窮，就像富翁一樣，雖然他的財富很多，但舍不得自己用，也舍不得布施。
這種人即使擁有再多飲食、財産及受用，也只會招來怨敵、盜賊的損害等痛苦，可以說，除了受苦造罪、消耗人生以外，再沒有什麼別的了。如龍猛菩薩所言：“積財守財增財皆爲苦，應知財爲無邊禍根源。”如果是一個修行人，爲了積累、守護、增長財富，就不得不散亂于各種事務，這對解脫一定有障礙，《妙法聖念處經》亦雲：“散亂之行，輪回之根。”
可見，要獲得快樂與解脫，一定要遠離財富。所謂“無財之時離怨敵”，離開了財富，也就離開了怨敵。有錢的人白天晚上都很苦惱，而一旦出家，怨敵和強盜也就遠離了，從此過上清淨、安樂的生活。如《妙法聖念處經》雲：“清淨之行，安樂之本。”
要知道，解脫是從清淨的心態中産生的，當你身處愦鬧、散亂，或被財富所困時，是永遠也得不到的。因此，希求解脫的人，千萬不要追求財富，也不要住在愦鬧的地方，應當遠離紅塵，追隨古代大德的足迹，居于靜處。如《佛本行經》雲：“欲求解脫者，莫依衆愦鬧，天帝釋以下，敬禮獨靜者。”那些在寂靜之地長久修行的人，不說世間人，就是帝釋以下的天人，也會向他頂禮膜拜，而他的一切所爲，也都會如願以償。
當然，在家人想遠離城市，不一定有機緣，但只要心清淨，盡量讓生活簡單化，就很好了。千萬不要過于執著財富和欲樂，如《大智度論》雲：“諸欲求時苦，得之多怖畏，失時懷熱惱，一切無樂時。…
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