..續本文上一頁把握了要點。

　　對一個學佛的人而言，不說修行，就是聞思，前後也有很多不同。聞思以後，很多道友生起了正信，這種正信是智慧，所以不易退轉。但沒有聞思之前，人會比較感性，信心是有，不過有點沖動，見一個上師就磕頭，“啪啪啪”，一直磕到流血爲止。但兩天一過，態度就急轉直下。這樣不好，不莊嚴。

　　因此，一定要長期聞思、長期修行，聞思修不脫離，這樣才會有真實的利益。

　　◎ 歸納精華要義而修

　　從前，阿底峽尊者住在尼塘時，祥納穹敦巴、炯敦巴、哈倉敦巴叁位格西，請尊者講述正量的宗派——因明。

　　作爲印度東西方最著名的班智達，尊者當然通達因明，但是他說：“無論外道、內道，都有許多宗派，但其中的道理，全部是以分別念串連起來的，學這麼多分別念沒有多大必要。”

　　因明辯論，本來是智者的行爲，但從修行的角度來看，詞句上分別多了，甚至從小到老一直辯論，也沒有什麼意義。以前就有學者指出：“某某縣幾座寺院的格西們，聚會辯論數日，而與此同時，無數生命也正在寺院外的屠宰場上遭殺戮，但無人製止，爲什麼？”這的確是個尖銳的問題。佛教中有“慈悲”的教義，但太注重分別詞句的人，可能把這些就忽略了。

　　當然，我不是說學因明沒有意義。因明是斷除邪見的利器，比如《釋量論》，學了以後，直接就能對佛陀、佛法生起正信。所以，學因明是很重要的。但尊者不這樣說，其側重點是在修行，並非反對因明——聽任何上師講法都一樣，懂得他的密意很重要。

　　因此尊者說：“人生轉瞬即逝，如今是歸納精華要義的時候。”

　　祥納穹敦巴問：“那麼，該如何歸納精華要義呢？”

　　尊者歸納了四點，教誨說：

　　“一、對等同虛空界的一切衆生，修慈悲、菩提心；

　　二、爲了他們而勤奮努力，積集二種資糧；

　　叁、將由此所産生的一切善根，回向所有衆生，願與一切有情同獲圓滿菩提；

　　四、在作上述修行的同時，了知這一切的自性爲空，顯現之相如夢如幻。”

　　這就是竅訣！阿底峽尊者是大人物，如果當時我們去拜見，除了求加持以外，請求賜予竅訣的話，也就是這四點。這四點就是精華要義。

　　作爲年輕人，學些因明、中觀，斷除增益是有必要的。但對大多數人而言，作好平時的念誦，修好加行，再行持一些善法，然後發願往生極樂世界，我想，就這樣度過一生，是很有意義的。

　　尤其是，在所有善法當中，聽法是非常大的善根。聽法時，前後有念誦，中間是專注聽聞，最後是回向，所以一堂課下來，當天就有意義了。就我個人而言，沒課那天是輕松一點，但總有“空過”的感覺。有課就很充實，講一堂課，再念一遍《普賢行願品》，就覺著今天是有意義的，活著也是有意義的。

　　因此，我們一定要歸納精華要義，並依之修行。否則，表面上了解、懂得、知曉得再多，也起不到什麼作用。

　　◎ 一墊上如何修法

　　昔日，阿底峽尊者來藏地時，迎接他的是大譯師仁親桑波[3]。大譯師的譯作頗豐，在藏地也很有威望。當時見到阿底峽尊者時，大譯師已是85歲，須發皆白，而阿底峽尊者是61歲。大譯師的印度語很流利，所以讓阿底峽尊者一見如故，特別歡喜，陌生感也消失了。

　　來到大譯師的寺院以後，阿底峽尊者問他：“您對諸如此類的正法，了知得如何？”之後，尊者對顯宗、密宗裏的種種法門逐一詢問，結果譯師似乎無所不知，一一對答如流。

　　尊者十分喜悅地稱贊道：“極爲稀有！在藏地有像您這樣的智者，我都不需要來了。”尊者感到意外，是因爲請他的人是哭著哀求的：“現在藏地沒有人懂佛法了，只有您去才能拯救佛教啊！”但現在他發現，眼前竟然有這麼一位了不起的智者。

　　尊者接著問道：“那麼，在一墊上，該如何修行這一切法呢？”

　　譯師回答說：“應當遵照各個宗派所說來修持吧。”譯師有個叁層殿，上午，他去小乘殿修小乘法；中午，他到大乘顯宗殿修大乘法；下午，他去最上面的密乘殿修密法。

　　阿底峽尊者察看了他的修行環境以後，悲傷地說道：“譯師您錯了，看來我還是有必要來藏地。”

　　現在很多人也是這樣，修這個、修那個，剛念了一百遍文殊心咒，“噢，觀音菩薩還等著我，念觀音心咒吧”；念完觀音心咒，“噢，金剛薩埵會不會生氣？修金剛薩埵吧”；修完金剛薩埵，“噢，還有釋迦牟尼佛”……就這樣，不會將顯密所有本尊觀爲一體來修。

　　甚至有些大德也是這樣，雖然精通佛教的知見，但在修行時，還是對本尊有自相的執著，“我是不是得罪了某某本尊，還沒來得及供他呢”。其實，這是把本尊視爲凡夫，有這個過失。還有就是，一般人往往將各派教理分開理解，不懂得融入一體，更不懂得依竅訣而修。

　　當時，也正是看到這種情況吧，尊者才說有必要來。譯師問：“那麼，應該怎樣進行修持呢？”

　　尊者指點說：“應當將一切法，歸納爲一個要訣來修持。”

　　比如修本尊儀軌，就在這個儀軌當中，出離心、菩提心、無二慧，這些全都可以一起修，不用分開。這是非常關鍵的！就上師瑜伽來說，在這一個修法中，其實已攝集了所有本尊的根本修法。在噶當派就有這樣的竅訣：不必單獨修降伏儀軌，只要你祈禱上師，保持對上師的信心，八萬四千魔衆便無計可施。我們知道，每個魔都有自己的“命咒”，而這些咒的要害，在你觀想上師或對上師生信心的狀態中，都被攝住了。攝住以後，魔衆是無法動搖的。

　　所以，一個對上師有堅定信心的人，千萬魔衆也無法作害。這就是竅訣！不懂竅訣的人，修什麼法都很難。

　　◎ 有了竅訣還必須實修

　　可見，修法一定要有竅訣。在了知上師所傳授的竅訣以後，總結出實修的要點，這樣便可以修行了。

　　當然，隨後就應該實修，否則也無濟于事。如米拉日巴尊者說過：“一個饑餓的人，僅僅聽到食物還不夠，必須要食用。同樣，僅僅了知正法沒有利益，必須要進行實修。”

　　《月燈叁昧經》亦雲：“我今爲汝無量說，汝于此法若不行，如人雖持良妙藥，于自身病不能治。”佛陀說，我已經爲你們再再宣講了這些道理，但是，如果你們不修的話，也無法解脫。就像一個人雖然手持良藥，但不服用的話，也治不好自己的病一樣。

　　因此，僅僅聽了法、僅僅思維了法是不夠的，一定要修。修和不修完全兩回事。比如菩提心，理論上誰都聽過，也都會講，但修過的人很不一樣，他不僅相續調柔，而且會去幫助衆生。沒修過的人，說得再漂亮也行持不了，行持的話，遇到一點點違緣就退了。

　　所以，一定要實修。

　　◎ 修行好壞的標志

　　那麼，修行好壞的標志是什麼呢？

　　我們知道，修行的目的，就是要對治煩惱和我執，因此米拉日巴尊者說：“世人常言“飲食好與否，觀其面色方知曉”，同樣，佛法懂與否、修行好與否，看他是否已經對治了我執與煩惱，便可知曉。”

　　世間人喜歡看氣色，如果是紅光滿面，大家都會覺得他肯定吃得不錯；如果臉色不好，聽法時眼睛都睜不開，那肯定吃得不好——你們有些人臉色太好了，是不是在悄悄吃肉？(衆笑)

　　前段時間，學院成立了一個“素食學會”，在喇嘛這邊提倡吃素。聽說學會很龐大，二十多人。二十多人一起，挨家挨戶地問：“你吃不吃素？”“你到底吃不吃素？”……

　　有個人說：“你們的行爲很感人，我很佩服，也不得不吃素，不然不好意思。但你們這個“運動”，還是非常可怕的。”(衆笑)

　　不過，最近喇嘛吃葷的確實少了，這樣就好。我不是經常對你們強調嘛，你們是來藏地學法的，不要來學“吃肉”的。對藏地的大德，我也呼籲過，希望他們去漢地弘法時，還是應該鼓勵素食精神。

　　11月25號是“國際素食日”，之前我就跟他們說：“素食學會要成立的話，那天的緣起就很好。”我希望他們的“運動”越來越轟轟烈烈。不過，我們“金剛降魔洲”不需要這種“運動”，大家一直吃素，都很配合。其實，吃素確實很好，從大家的臉色上也看得出來。(衆笑)

　　回到尊者的教言上來。尊者說，修行好不好，要看他是否能對治我執和煩惱。這就是修行好壞的標志！就像看臉色一樣，臉色不好，那吃得就不好。同樣，我執重、煩惱重的人，修行肯定不好。這是裝不了的，就算你能跟“本尊”像人與人一樣交談，那也肯定不是本尊。

　　◎ 法與非法的界限

　　博朵瓦格西曾經請問仲敦巴格西：“法與非法之界限是什麼？”

　　仲敦巴告訴他說：

　　“對治煩惱則爲法，不治煩惱爲非法。”能對治煩惱的，就是正法；不能對治煩惱的，就是非法。

　　“不隨世間則爲法，隨順世間爲非法。”如果每天扶親滅敵，跟世間人一起搞經濟，這樣隨順他們，肯定是非法；如果不隨順這些，自己認認真真地修行，則是正法。

　　“符合經論則爲法，不符經論爲非法。”如果所作所爲，都符合叁藏十二部的教義，這是正法；而如果不符合，那說得再好聽，也是非法。

　　“結果爲善是正法，結果爲惡即非法。”如果事情的結果對衆生有利，這是正法；反之，則是非法。

　　◎ 叁種見修行同一暖相

　　● 叁種見

　　阿阇黎吉公說過：“誠信因果不虛，是下根者的正見；證悟內外諸法現空、覺空雙運，是中根者的正見；證悟所見、能見、所證智慧叁者無二無別，即是上根者的正見。”

　　在見解方面，根據根基，有上中下叁種：

　　下根者：誠信因果不虛，也承許前世後世存在。一般來講，這是人天或小乘行人必須具有的見解，但遺憾的是，不說世間人，甚至一些佛教徒對此也是心存疑惑。

　　中根者：證悟一切諸法都是現空無二。

　　上根者：遠離一切執…

《大圓滿前行廣釋 第一百一十叁節課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…