..續本文上一頁能夠成爲決定往生之業呢？所以，必須加以解釋，若不解釋，人們難以理解，難以理解就不能實行，下面的部分就是解釋：

　　 「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不舍者，是名正定之業，順彼佛願故。」後面五個字就是解釋爲什麼稱名稱爲正定之業，是因爲「順彼佛願故」，是隨順了彼阿彌陀佛因地誓願的緣故。

　　 阿彌陀佛因地爲法藏比丘之時，超發四十八大願，其中第十八大願乃是「念佛往生願」，願文是：「設我得佛，十方衆生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」阿彌陀佛因地誓願選擇稱名一行作爲十方衆生往生的因行。我們現在來稱念阿彌陀佛名號，就順了他的誓願，當然決定往生。相反，不順彼佛誓願，當然不能往生，道理在這裏。這麼簡單容易，是因爲阿彌陀佛誓願所選取的緣故。

　　因地誓願與果上度生

　　 菩薩在因地發誓願，然後到果上成正覺、度衆生，因願和果地的正覺、度衆生是什麼樣的一層關系呢？當知，成佛之後度衆生的方法、效果完全取決于成佛之前所發的誓願，和誓願完全吻合，沒有差別。法藏菩薩因地發願說「稱我名號來往生」，那果地就光明攝受稱念名號之人往生淨土。

　　 《往生論注》所引用的一段經文很能說明因地誓願和果上度生的關系的：菩薩度衆生，就好像農民灌溉田地，而田地有高有低，首先他要察看地形，選一個高的地方、有水的地方，做一條水庫大壩，把水儲存在水庫裏，然後根據地形挖很多溝渠，讓每一塊田地當中的禾苗都能得到滋潤。水裝滿之後，到了灌溉季節，這位農民就很省心了，就不用一擔水一擔水地挑了，他把閘門一拉，水就順著渠道自然地流到每一塊田地當中，是很自然的，不需要費心費勁的。

　　 菩薩度衆生也一樣，在因地的時候，他觀察衆生的根機，爲了讓根機高低不等的十方衆生普嘗功德法水，法藏菩薩就修行成就了六字名號，儲存起來，然後通過十方諸佛宣揚他的名號，讓一切衆生聽聞，就好像水庫的水通過溝渠通到每一塊田地一樣，用十方諸佛的溝渠，通到每一位衆生的心田當中。果上成佛之後，功德已經圓滿，只要拉開閘門，水自然就會流布任何地方。除非我們衆生的心田不向彌陀開放，自己也設一個小閘門。如果你把小閘門打開，水是不是自然就淌進來了？所以，佛度衆生是很容易的，我們只要心向彌陀開放，任憑彌陀救度，稱念彌陀名號，自然往生極樂世界。

　　 我們想一想，水會不會離開溝渠淌到外面來？不可能的，它一定會沿著溝渠的方向運動。阿彌陀佛成佛救度衆生，四十八願就是溝渠，不可能離開四十八願去度衆生的，他一定要實踐當初的誓願。所以，我們念「南無阿彌陀佛」是很容易獲得救度的，這是很自然的道理。

　　 不要著急說：「我這麼大的罪業，怎麼救度我？」早就看好你的根機了，你在什麼位置、水怎麼放，已經看好了，所以，很簡單容易地救度你，這就是因地的誓願成爲果上的正覺而來度衆生，所以，經中講「自然之所牽」，是自自然然的，不加勉強造作的。佛的威神功德不可思議，千萬人念佛，千萬人往生，臨終念佛的，臨終往生，平生念佛的，平生就決定往生，善人念佛亦往生，造罪之人念佛也往生，無有遺漏。

　　怎樣念佛

　　 那麼，專稱佛名是怎樣的念佛呢？我們來看：

　　 「一心專念」，「一心」就是無有二心，就是沒有懷疑的心(你心中懷疑，就有二心了，這個我們對自己應該是很了解的，如果起了疑心了，就是有二心了)。同時，「一心」還表示沒有兩個對象，只有一個對象，只信靠阿彌陀佛一佛，仰靠這尊佛的誓願和名號，這叫一心，如果覺得單稱阿彌陀佛一佛不足以讓我們往生，還必須靠其它的佛菩薩或經咒，這樣就叫做二心、叁心、四五六七八心了，太多了。所以說「一心專念」，「專」是不雜，「念」就是念「彌陀名號」。怎樣念呢？

　　 「行住坐臥，不問時節久近」，不管是走路，是乘車，是居家，是旅行，是坐著，是躺著，都可以念佛，四大威儀毫無限礙，這是說明念佛非常容易，在任何場合、任何地點、任何因緣、任何心情下都可以念。

　　 如果念佛一定要心如何的清淨，那可能就要選擇打坐的姿勢了，可是並不講究啊，走路也可以念──走路就是散心；有人說「晚上睡覺不能念」，睡覺也能念！也應該念，睡覺前不出聲念比較好，出聲念傷氣。睡覺時衣服穿得比較少，顯得不太恭敬，這是做人的人情，並不是阿彌陀佛怪罪你。比如說，我們躺下休息，如果來了一位朋友，那一定會坐起來，把衣服穿得整整齊齊，對不對？這是做人應有的禮貌。我們念佛也是這樣，並不是說如果衣服穿得不整齊，佛就會責怪我們，何況人命無常不定，也不可能等到衣服穿得好好的、板板正正的然後再死掉，如果人已經病了，身上沒什麼衣服穿，躺在床上不能起來，又不能打坐，又不能拜佛，那不許念的話，只有掉地獄了，所以，這個時候也可以念。在我們身體健康的時候，知道恭敬就好了。

　　明天出車禍

　　 「行住坐臥，不問時節久近」，不管時間長還是時間短。這句話的意思就是說：只要念佛，一定往生。時節久，比如說我們今天聽到淨土法門，二十年才往生，那就比較長了；今天聽到這個法門，今天開始念佛，明天就出車禍了，你們會覺得「太倒黴了！」── 太恭喜你了！遇到這個法門，一天就往生了，你福報太大了！我們各位沒那麼大福報，所以還要挨五年、八年、十八年，「不問時節久近」，念一天也往生，念十句也往生，十句念不到，「上盡一形至十念，叁念五念佛來迎」，多好啊，多快樂，多自在呀！這叫「不問時節久近」。

　　 其依據在哪裏呢？依據的經典就是《阿彌陀經》所講的「若一日，若二日，若叁日，若四日，若五日，若六日，若七日」，後面是省略號，你看，就是不問時節久近，若七日一心不亂也往生，若一日一心不亂也往生。

　　一心不亂

　　 「一心不亂」就是一心專念，不雜亂，不動亂，不懷疑，一心一意，不改變題目，就相信「念佛一定往生，阿彌陀佛講話不會騙我，發的願不會虛假」，這叫「一心不亂」。

　　念念不舍

　　 「念念不舍」，前面說「行住坐臥，不問時節久近」、「一心專念」，歸到哪個地方？歸在「念念不舍」。「念念不舍」的含義就是：有念就念「南無阿彌陀佛」，前一念、後一念，上一念、下一念，一念接一念，不舍棄阿彌陀佛而念別的佛菩薩名號或經咒作爲幫助，是單靠這句名號去往生，這叫「念念不舍」，不改變題目，不改換法門。

　　 就好像我們坐船一樣，我們從煙臺港到大連港，我們一腳跨上去，第二腳不要跨下來，每一念每一念都要在船上，不要舍開這條船，你半路上舍了這條船，就危險了。

　　 我們一心靠倒阿彌陀佛之後，從我們心中，每一念每一念都信靠這尊佛，仰賴這尊佛，表現在外表行爲當中，當然就是念這尊佛的名號。

　　 有人講了，「我晚上睡著了，念不出來呀」，睡覺睡著了固然念不出來，你的心不改變就可以了，如果你一睡的時候說「哎，我不念佛了，我去念別的」，那就是心改變了。你心未改變，作爲凡夫，沒有辦法，還要睡覺，當然醒來念佛就可以了；若做事忙，分心，不能念佛，那你做事不忙、不分心的時候來念佛就可以了，這也叫做「念念不舍」。

　　 所以，淨土法門是很簡單的。

　　 總之，口稱名號，有空就念，想到就念，養成念佛的習慣爲原則，決定往生。

　　乃至十念

　　 這是解釋《無量壽經》所講的「乃至十念」。「乃至十念」不可以隨便解釋。有人解釋說「就念十句」，可是經文講「乃至十念」啊，不光講「十念」，還有「乃至」，「乃至」是什麼意思呢？乃至多，乃至少，所以講「不問時節久近」，乃至工夫淺，乃至工夫深。你念佛念的時間長，可能工夫深一點；念佛時間短，當然工夫淺一點，這叫「乃至」，乃至行路，乃至打坐，乃至旅遊，乃至居家，乃至一切場所，大街上、佛堂裏都可以念，這叫「乃至十念」，這個和《阿彌陀經》講的「若一日」、「若七日」是一樣的意思，所以善導大師做這樣的解釋。

　　 「一心專念」就是《無量壽經》裏講的「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，「至心信樂」就是不懷疑，也就是這裏講的「一心專念」。

　　雜行

　　 「除此正助二行以外，自余諸善，悉名雜行。」除了這五種正行──正定業和助業之外，其余的一切修行都叫做雜行。

　　 各位，我們大家明白了嗎？仔細想一想，你每天是正行多少，雜行多少？

　　 學法要有規矩，學淨土宗就要按照淨土宗的規矩，不能用自己的腦子想一套，東抓西抓，七抓八抓，覺得抓得越多越好 ── 不是那回事，它是有規矩的，因爲那些行不是純粹通往極樂世界的，「雜」就是雜亂、複雜，因中就雜，這個也修，那個也修，結果也雜，或者通聲聞乘、人天乘，或者通別的他方淨土，不是直接引導我們往生極樂世界的，故而稱爲「雜」。

　　 這個「雜」，是以往生極樂世界爲目標，修那些就爲雜。剛才也講了，如果你專門修學地藏法門，讀《地藏經》就不雜了；可是你學淨土法門，爲往生極樂世界而讀《地藏經》，那就稱爲雜了。你如果修禅宗、求開悟，讀《金剛經》、《楞嚴經》就不雜了，那是你的正依經典，如果爲往生極樂世界，就…

《唯說念佛 正講 第叁條「正雜二行」之文》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…